Иосиф ХаззайяКалинин М.Г.Переводы святоотеческих творенийПреображенский А.М.

ИОСИФ ХАЗЗАЙЯ. Письмо о действии, [происходящем] от благодати (Пер. М.Г. КАЛИНИНА, прим. А.М. ПРЕОБРАЖЕНСКОГО)

УДК 248.143 (801.82)

Аннотация

Впервые на русском языке публикуется перевод с сирийского послания о действиях благодати Иосифа Хаззайи, восточносирийского мистика и богослова VIII в. В предуведомлении к переводу рассматривается рукописная традиция сирийского текста послания и существующие переводы на современные европейские языки.

Ключевые слова: восточносирийская мистика, Иосиф Хаззайя, Авдишо Хаззайя, действие благодати, прелесть.

Среди многочисленных сочинений восточносирийского мистика и богослова Иосифа Хаззайи (710/711–790/795), Авдишо Нисибинский в «Каталоге книг церковных» в числе прочих называет «послания о превосходстве иноческого жития»

Речь, по-видимому, шла о корпусе писем, из которых до настоящего времени сохранилось только четыре:

  • Послание о трех степенях иноческого жития;
  • Пятое послание раббана Иосифа Хаззайи;

Сочинение сохранилось на сирийском, арабском и армянском языках. Сирийская версия Послания дошла в краткой (Olinder 1950) и пространной редакциях (Harb, Graffin 1992), причем во всех рукописях это сочинение приписано западно-сирийскому богослову и церковному писателю Филоксену Маббугскому (†523 г.). В настоящее время готовится русский перевод пространной редакции «Послания о трех степенях».

  • Послание различных действиях благодати [, бывающих] у подвижников;
  • Послание некому из его друзей о действии [, происходящем] от благодати.

В настоящей публикации вниманию читателей представлен русский перевод послания о действии благодати, дошедшего как в восточносирийских, так и в западносирийских кодексах.

«Послание некому из его друзей о действии [, происходящем] от благодати» сохранилось как в составе корпуса писем Иоанна Дальятского (Послание 494), так под именами Авдишо Хаззайи (в кодексе Baghdad, Chaldean Monastery Dawra syr. 680 и трех его списках) и Иосифа Хаззайи (BL Or. 4527). Текст известен в 19 рукописях:

Восточносирийские манускрипты:

  • Baghdad, Chaldean Monastery Dawra syr. 680 (olim Notre-Dame des Semences 237 (Vosté 1929)) (1288/9 г.), Багдад, Ирак. Библиотека халдейского монастыря Даура; размер 13,5 × 20,5 см.
  • Baghdad, Chaldean Monastery Dawra syr. 681 (olim Notre-Dame des Semences 237 (Vosté 1929)) (1909 г.), Багдад, Ирак. Библиотека халдейского монастыря Даура; размер 29 × 41 см.
  • Vat. syr. 509 (1928 г.), Ватикан, Ватиканская библиотека; размер 25,8 × 37,5 см.
  • Minganasyr. 601(17 декабря 1932 г.), Бирмингем, Великобритания.
  • Научная библиотеки имени Эдварда Кэдбери Бирмингемского университета, собрание А. Минганы; размер 24,7 × 37 см.
  • BL Or. 4527 (1705 г.), Лондон, Великобритания. Британская библиотека

Западносирийские манускрипты:

  • BL Add. 14,729 (olim British Museum 832) (1172/3 г.), Лондон, Великобритания. Британская библиотека; размер 12,1 × 16,5 см.
  • BL Or. 4074 (XV в.), Лондон, Великобритания. Британская библиотека.
  • Mardin, Church of the Forty Martyrs, Orth. 417 (март1474 г.), Мардин, Турция. Библиотека Церкви Сорока Мучеников; размер 17,5 × 22 см.
  • Mardin, Church of the Forty Martyrs, Orth. 418 (1470/1 г.), Мардин, Турция. Библиотека Церкви Сорока Мучеников; размер 13,5 × 19 см.
  • Aleppo Orth. 102 (XV в.), Алеппо, Сирия. Библиотека церкви мар Георгия.
  • Mar Mattai 27 (1484/5 г.), Ирак. Библиотека монастыря мар-Маттай.
  • Harvard syr. 42 (olim Semitic Museum 3968) (XV в.), Кембридж, США. Библиотека Гарвардского университета.
  • Pampakuda, Konat syr. 303 (XVIII в.), Пампакуда, Индия. Частная коллекция семьи Конат; размер 15 × 22 см.
  • Cambridge Add. 1999 (1573 г.), Кембридж, Великобритания. Кембриджская университетская библиотека; размер 13,6 × 17,8 см.
  • Harvard syr. 115 (1889 г.)20, Кембридж, США. Библиотека Гарвардского университета.
  • Damascus Patr. 10/5 (1898 г.), Дамаск, Сирия. Библиотека патриархата Сирийской ортодоксальной церкви; размер 20 × 28 см.
  • Sharfe Rahmani syr. 232 (1901 г.), Шарфе, Ливан. Библиотека патриархата Сирийской католической церкви.
  • Sharfe Rahmani syr. 310 (1905/6 г.), Шарфе, Ливан. Библиотека патриархата Сирийской католической церкви.
  • Mingana syr. 7 (17 мая 1906 г.), Бирмингем, Великобритания. Научная библиотеки имени Эдварда Кэдбери Бирмингемского университета, собрание А. Минганы; размер 14,3 × 20,8 см.

Послание дважды переводилось на английский язык: впервые Альфонсом Минганой в составе его антологии по рукописи Mingana syr. 601, и второй раз Мэри Хансбери25 по критическому изданию Бёлэ.

Существуют также переводы на немецкий и арабский языки, выполненные по критическому изданию.

В основу настоящего перевода положено критическое издание о. Робера Бёлэ28; название послания приводятся по рукописи Vat. syr. 509.

ВНОВЬ[1], ПОСЛАНИЕ МАР АВДИШО НЕКОЕМУ ИЗ ЕГО ДРУЗЕЙ О ДЕЙСТВИИ [, ПРОИСХОДЯЩЕМ][2] ОТ БЛАГОДАТИ

 

Читатель, внемли, и дивись, и благодари Иисуса, Бога нашего!

  1. Благословен Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, открывший тайну любви Своей в сердцах наших и воссиявший помышление благодати Своей в уме нашем.

 

  1. Слышал я о тебе, о муж Божий, от возлюбленных братьев, пришедших к нам, что многую любовь к нам стяжал ты о Господе, и из чтения твоего послания удостоверился я, что это так. И ради [этого] прекрасного свидетельства о тебе пожелал я смешать свою любовь с любовью твоей и написать тебе про то, о чем ты вопросил нашу малость.

 

  1. Ты должен знать, о господин мой, что некоторые из видений, бывших у тебя, суть истина, некоторые же – образ (ʔeskimā), преисполненный коварного обмана [, рождающегося от] заблуждения. Поскольку же обиталище твое далече от нас и прийти к нам для тебя нелегко[3], пожелал я посредством послания сообщить тебе о виде́нии (ḥezwā) [, свойственном каждому из] сих действий.

 

  1. Относительно сказанного тобою: «Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rāpeṯ) ни праведный, ни сопротивный помысел, но [обретается только] ум, который погружен в нее[4], притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии[5], но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души, так что не сладостно ему ни чтение [Писаний], ни псалмопение, и ум получает снедь лишь оттуда, откуда и тело получает подкрепление»,

 

[О двенадцати благодатных состояниях]
  1. пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние[6] (šuḥlāpā) сильно превосходит все [остальные], бывающие у души, состояния [благодатных] действий (sāʕōrwāṯā). И говорят разумеющие (yadduʕtānē)[7], что в этом состоянии уму в качестве снеди сокровенно преподается [Сам] Дух Святой и что тело тоже подкрепляется Им и не нуждается в необходимой ему пище. Ибо сие погружение, которое испытал ум в этом состоянии, есть то же самое, которое пережил[8] блаженный Моисей на вершине горы Синай[9]. Пока ты находишься в этом состоянии, не стремись ни к чтению [Писаний], ни к службе с псалмами, но только сохраняй ум в чистоте, то есть совсем не выходи из безмолвия. И если возможно, в эти дни, когда ты находишься в этом состоянии, ни с кем не встречайся и также, если возможно, не слушай птичьих трелей, но войди в твою внутреннюю клеть, и запри все двери, и твердо пребывай в происходящем с тобой.

 

  1. Когда же это состояние (šuḥlāpā) у тебя завершится, вслед за ним придет состояние действия [божественных] помышлений (sukkālē). Остерегайся здесь беса [мысленного] блуждания. Итак, пока помышления в уме твоем возникают изнутри, храни безмолвие и правило первого состояния[10] [, сиречь умного уединения]. Если же ум начнет увязываться[11] вслед за внешними помышлениями, живописуя образы[12] (demwāṯā) и сочетая помыслы [друг с другом], разрешись от первого правила [умного уединения] и прилепись к псалмам, и чтению [Писаний], и метанию [простирания долу] перед крестом. И восстань мужественно и с силой, и не позволяй уму выйти за пределы внутренней двери своего сердца, дабы он [ум] не погубил жизнь свою в блуждании помыслов (ḥuššābē).

 

  1. Вслед за этим состоянием [божественных] помышлений (sukkālē), если ум сохранит себя от блуждания помыслов (ḥuššābē), приходит иное состояние рачения (reḥmṯā) о псалмах и чтении [Писаний]. И настолько распаляется в сердце пламя псалмов и чтения, что даже если [иноку] случится сидеть[13] ради вкушения пищи, то ум изнутри приступает (ʕā) к псалмопению[14] и чтению. Этому состоянию сопутствует (naqqipā) действие тщеславия. Но ты, когда служишь и читаешь, исследуй свой ум (madʕāḵ) и смотри, по причине ли божественного рачения ты священнодействуешь[15], или же в нем[16] живописуются чуждые образы (demwāṯā ḥrānāyāṯā[17] metṣīrān), ради коих он совершает свое служение и чтение.

 

  1. Опять же вслед за этим состоянием чтения и псалмопения[18], если ум свободен от помыслов тщеславия, приходит иное состояние, которое есть поток слез[19] (trīʕūṯ dem‘ē) и постоянное повергание [себя] перед крестом. Слезы сии не от принуждения, равно как и воля [плачущего] не властна над ними, но только [так это бывает:] свет воспламеняет душу изнутри, а тело изливает слезы снаружи. Состояние это, коему свойственны сии слезы, есть граница между чистотой и ясностью, ибо они [эти слезы] выше места чистоты, но ниже «места ясности»[20]. Однако именно они вводят ум в место ясности.

 

  1. После этого действия сих слез бывает у ума действие двух созерцаний, то есть [созерцаний] Суда и Промысла[21]. И от [умного] ви́дения (ḥzāṯā) сих [вещей] ниспадает в душу рачение (reḥmṯā) ко [всем] людям и непрестанное прошение об их обращении. И когда [ум] взирает внутрь себя, он видит всех по подобию образа Божия[22] (ba-ḏmūṯā d-ṣalmā da-’lāhā), в котором они были сотворены. Здесь, в сем видении, присущем этому состоянию, нет ни праведника, ни грешника, ни раба, ни свободного, ни обрезания, ни необрезания, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всех зрится Христос[23].

 

  1. После же этого состояния наступает следующее [, которое есть] состояние ростков, прорастающих и всходящих в сердце, а по виду (dmūtā) они суть свет, с которым смешан огонь. В этом состоянии ум обладает превосходящим действием, появляется же оно в третьем и четвертом [умных] чувствах[24].

 

  1. Вслед за этим состоянием приходит иное состояние, превосходнее сего. [Здесь] действие появляется только у второго [умного] чувства, слышащего в славословии глас тонких глаголов, который движения души и тела не в состоянии выразить посредством языка[25]. Это состояние и это славословие, которое есть залог будущих благ, относятся к новому веку[26], ибо это действие того Духа, о котором говорит блаженный апостол, что он молится вместо святых[27]. В этом состоянии тебе является облако умопостигаемых звезд, и ты также слышишь их тонкие гласы, с коими, когда они раздаются[28], твой ум соединяется в возвышенном славословии.

 

  1. После же сего славословия ум приводится в молчание и поглощается светом ви́дения (ḥzāṯā) оного возвышенного и умного созерцания, словно рыба в [глубинах] моря. В этом состоянии ум срастворяется[29] с действием (sāʕōrūṯā) [света], совершающим в нем [все то, что свойственно сему состоянию], и они становятся одним, ибо свет ума не отделяется от моря, в коем плывет [ум][30]. В этом состоянии действие есть только у первого [умного] чувства.

 

  1. Вслед за этим состоянием приходит другое, на котором человека облекает [божественный] огнь от стоп его до главы[31]: когда человек сей, взирая на себя, не видит телесного состава, но [зрит] лишь [духовный] огонь, в который он облекся. Это [и есть] то состояние, о котором сказал святой Евагрий, проводя различие между гностиками (yadduʕtānē) и теми, кто не обладает ве́дением, ибо он так сказал: «Те, которые сейчас обладают тонкими[32] телами, царствуют в веках наступивших; те же, которые несут [на себе] иго труждающихся тел[33], будут царствовать в веках грядущих»[34], – «тонкими телами (gušmē)» называя тела (pagrē) святых, достигших того состояния (šuḥlāpā), о котором я сказал.

 

  1. А чтобы кто-нибудь не усомнился относительно сего, мы приведем ему другое свидетельство, чтобы он наипаче в этом удостоверился. Ведь так сказал блаженный Палладий об авве Арсении: когда он стоял на молитве и у него было это состояние (šuḥlāpā), он весь был подобен огню. Пришел некто из братий, человек разумеющий (yadduʕtānā), и «увидел через окно, что старец был весь как огонь». И писатель засвидетельствовал об оном брате, «что он был достоин сего видения», ибо оный брат, видевший авву Арсения в сем состоянии (šuḥlāpā)[35], был провидец (ḥazzāyā).

 

  1. Итак, после этого состояния наступает иное состояние, о коем невозможно написать в послании. Знай лишь, что оно бывает. Признак его таков: нет двух или трех, и четверичность не отличается от пятеричности, но одно упрощается и другое умаляется, а источник существования (tursāyā[36]) у того и другого в этом состоянии один. Действие же в этих двух состояниях, о коих я сказал, есть у первого и у пятого [умных] чувств.

 

  1. Опять же, вслед за этим состоянием приходит другое [, которое есть] состояние радости. В этом состоянии есть также и слезы. И не знает человек, какова причина сей радости, знает лишь, что радуется, а отчего радуется, не понимает. Здесь есть действие у третьего и четвертого [умных] чувств, ибо действия сих двух чувств взаимосвязаны.

 

  1. После же этого состояния наступает иное – состояние обильного духовного возглаголания (trīʕūṯ mamllā rūḥānāyā), которое есть действие второго [умного] чувства.

 

[О демонических искушениях]
  1. Доселе мы сообщали, насколько были в состоянии, о действии благодати. Скажем же ныне, о возлюбленный мой, о заблуждении мятежников[-бесов], которое уподобляется истине.

 

  1. В первую очередь я расскажу о состоянии (šuḥlāpā), которому свойственно действие разгорячения (ḥammīmūṯā). Начинает же блудный бес вызывать (d-naʕbeḏ) разгорячение у подвижника следующим образом. Это разгорячение начинает [действовать] с головы и [затем] будто бы движется вниз, возлагая на голову сильную тяжесть и головокружение (šgīšūtā dīlēh d-rēšā), тяжесть и сильную сонливость[37], – не будучи способным, таким образом, немедленно посеять в нем семя зла и убеждая его, что при этом действии [разгорячения] не нужны ему ни чтение [Писаний], ни псалмопение. И если человек послушает беса, то бес настолько усилит свое разгорячение, что повредит человеку мозг. Если же [человек] не послушает его совета и начнет [совершать] псалмопение и чтение, тогда он низведет разгорячение с головы и возжжет его вокруг сердца или в спине напротив сердца.

 

  1. Признак же его [бесовского][38] заблуждения таков. Одновременно[39] с тем, когда начинает [действовать] его[40] разгорячение, в теле начинает [действовать] расслабление (tānōḇūṯā), а над умом берут власть изнутри смятение от помыслов (ḥuššāḇē) тщеславия, и помышления (sukkālē) о вещах, не имеющих смысла, и сильное блуждание помыслов (ḥuššāḇē). И [бес] также производит здесь, в этом состоянии, благоухание (sawqā) заблуждения. Но вот признак бесовского[41] благоухания: пока оно воздымается (ʕāṭar[42]), душой овладевают растлевающие помыслы (mʕīsūṯā[43] d-ḥuššāḇē). Кроме того, [бес] производит для него [искушаемого подвижника] свое благоухание [, заимствуя запахи] от тварных природ по [образцу] того, что имеет образ. У благоухания же благодати нет никакого подобия с земными вещами, связанными с этим [телесным] чувством. Здесь подвижнику необходимо бдение и повергание перед крестом, пока не пройдет это искушение.

 

  1. Опять же враг перемещается к нижним членам и начинает [действовать], возжигая распаление, а вместе с ним – блудные помыслы, и оно поднимается до почек[44]. Лекарством же от этого искушения являются пост, и постоянное бдение, и воздержание от питья воды, а также постоянное хождение [по келье] с псалмопением[45] и чтением, и то, чтобы никто не спал лежа, пока он находится в этом искушении, но лишь сидя или стоя на ногах[46].

 

  1. Опять же, послушай и о других состояниях (šuḥlāpē), которым свойственны образы (demwāṯā), показываемые бесами.

 

  1. Всякий раз, видя при созерцании огонь сложной формы (dmūṯā d-nūrā d-mrakḇā), знай и узри, что это ловушка лукавого, при помощи которой он хочет уловить тебя в погибель. Но ты, о подвижник, останови свой [умный] взор внутри внешней формы – и ты найдешь, что видимая форма внутри полна мрака. Ибо тотчас как взгляд гностика (yadduʕtānā) падает на живописуемую перед ним форму, коварство его[47] заблуждения рассеивается.

 

  1. И если ты видишь перед собой [нечто] в форме сферы, то и это бесовское мечтание (panṭasiyā). Или [если ты зришь] видение[48] звезды или радуги[49], показывающейся в облаках, или форму престола[50], или огненные колесницы и коней[51] – все это, брат мой, есть заблуждение бесовское. И, коротко говоря, все, что ни являлось бы вне тебя в этих формах, есть заблуждение бесовское. Итак, виде́ние (ḥezwā) при созерцании – просто, и нет в нем сложной формы, видимо ли оно изнутри или снаружи. Но у бесов нет власти входить внутрь [души] и являть [там] свои формы, вводящие в заблуждение, так что если иногда ты зришь внутри себя [нечто] в форме сферы или звезды, не смущайся, потому что и душа является в этих состояниях (šuḥlāpē). Однако того, что является извне, ты остерегайся.

 

  1. И смотри, брат мой, остерегайся также и еще одной формы, которую являют бесы, [– той,] что смешана со светом и тьмой и есть действие беса гнева. А есть [еще] иная, с более ярким сиянием света, и это форма, свойственная бесу блуда. Есть же и еще одна форма, огненная, которая свойственна бесу гордости.

 

  1. Все это ты различишь, о брат мой, при помощи признака, о котором я скажу тебе. Всякий раз, когда ты видишь одну из этих форм, при явлении[52] которой мир и покой (šaynā wa-ḇhīlūṯā) овладевают помыслом, знай, что это действие благодати и нет в нем коварства. Если же, когда ты видишь эти формы, созерцание души твоей начинает удерживаться, а сердце твое наполняется изнурением (šḥāqā) и растлевающими помыслами (mʕīsūṯ ḥuššāḇē), а также блужданием, знай, что это от бесов, равно как и прочие являемые бесами формы, которые уподобляются тем, что бывают у души от благодати во время молитвы.

 

  1. Сие, возлюбленный мой, насколько потребовала у меня любовь твоя, кратко начертал я для тебя. Ты же, о доблестный подвижник, читай и уразумевай начертанное пред тобою и молись обо мне[53]. И знай, о господин мой, что если сие от десных, то умножим моление наше, и помышление наше станет землею[54]; если же сие от шуиих, то воззовем со воздыханием к Тому, Кто может воздвигнуть из могилы[55]. Блажен облекшийся в Того, Кто [пребывает] в нем (haw d-ḇēh). Блажен также и тот, кто сподобился насладиться тем, что внутри него. Знаем мы или не знаем, назовем себя незнающими. Грешны мы или праведны, в любви Христовой будем искать прибежища.

 

Библиография

 Кессель 2012 – Кессель Г. Шемон д-Тайбуте и его письменное наследие. Избранные главы // Символ: журнал христианской культуры. Париж – М., 2012. № 61. С. 195-217. [Kessel’ G. Shemon d-Taibute i ego pis’mennoe nasledie. Izbrannye glavy // Simvol: zhurnal khristianskoi kul’tury. Paris – Moscow, 2012. № 61. P. 195-217.]

Beulay 1978 – La Collection des lettres de Jean Dalyatha / R. Beulay éd., trad. Turnhout, 1978.

Brockelmann 1895 – Brockelmann C. Lexicon Syriacum. Toronto, 1895.

Budge 1904 – The Book of Paradise: Being the Histories and Sayings of the Monks and Ascetics of the Egyptian Desert / E. A. W. Budge, ed. Leipzig, 1904. Vol. 1-2.

Frankenberg 1912 – Frankenberg W. Evagrius Pontias. В., 1912.

Guillaumont 1958 – Guillaumont A. Les six Centuries des «Kephalaia gnostica» d’Evagre le Pontique. Paris, 1958. (Patrologia Orientalis 28/1).

Примечания

[1] Таково надписание согласно кодексу Vat. syr. 509. В рукописи BL Or. 4725, f. 94r послание начинается словами: «Вновь, с той же самой Божественной помощью, пишу я послание об изменениях, принадлежащее Иосифу Хаззайе (букв. «которое есть Иосифа Хаззайи»), его же молитва о нас, аминь и аминь». В корпусе «Посланий» Иоанна Дальятского это 49-е послание: «Иное послание, некоему из его друзей, о тех же самых действиях, [происходящих] от благодати» (Beulay 1978. P. 508[256]–521[269]).

[2] В Mingana syr. 601 ― «действиях».

[3] Букв. «приход к нам нелегок для тебя».

[4] В ряде рукописей диакритическая точка над формой mennāh не стоит, что делает необходимым ее прочтение как mennēh. В этом случае следует переводить «…ум, погруженный в себя».

[5] Букв. «и он даже не бормочет в славословии» (w-āʔplā b-šubḥā mlagleg).

[6] Букв. «изменение». Речь идет не только о перемене, но и состояниях/периодах, сменяющих одно другое.

[7] Букв. «гностики».

[8] Букв. «погружение, которым погрузился… то самое, которым погрузился…».

[9] Ср. Исх 24, 18; Исх 34, 28.

[10] Т.е. предписание не общаться с людьми, не слушать пения птиц и т.д.

[11] Букв. «блуждать».

[12] Букв. «формы». Здесь и далее термин demwāṯā и его производные мы ради благозвучия передаем словом «образ».

[13] Букв. «когда некто сидит».

[14] Букв. «псалмам».

[15] Букв. «служишь».

[16] Т. е. в уме.

[17] Сирийский текст можно огласовать как demwāṯā ḥrānyāṯā«другие формы». Именно так в рукописи Mingana syr. 601.

[18] Букв. «псалмов».

[19] Букв. «слезы навзрыд».

[20] Ср.: Budge 1904b. P. 956, англ. пер.; Budge 1904b. P. 494, сир. текст; Шемон д-Тайбуте. Книга благодати VII. 67 (Vat. syr. 562, ff. 206v–207r) (Кессель 2012).

[21] См.: Евагрий Понтийский. Умозрительные главы. I.27 (Guillaumont 1958. P. 28–29).

[22] См.: Быт 1, 26–27.

[23] См.: Кол 3, 11; Гал 3, 28.

[24] См.: Евагрий Понтийский. Умозрительные главы. II. 35. Версия S1: «Ум также обладает пятью духовными чувствами (reḡšē), коими он зрит и чувствует [божественные] помышления (sukkālē) о тварных [вещах]. Итак, зрение показывает ему подлинное (ʔayḵ suʕrāne) бытие вещей (ṣeḇwāṯā); слухом же он приемлет логосы о них; посредством же обоняния он услаждается святым благоуханием, в коем нет искаженного смешения, ― притом что [и умное] небо устен его услаждается сими [вещами]. Посредством же осязания он с точностью приемлет истинное удостоверение в сих [вещах]». Версия S2: «Ум также обладает пятью духовными чувствами (margšānwātā), коими он ощущает сродные себе вещи (hulas (= ὕλη) ʔḥyānāyāṯēh). Итак, [умное] зрение являет ему неприкрыто (ʕarṭellāʔīṯ) умопостигаемые деяния (suʕrānē meṯyaḏʕānē), слухом же он приемлет логосы о них; благоуханием же, чуждым всякого искажения, услаждается обоняние [ума]; сладость же (букв. «от сладости») сих [вещей] приемлют уста; посредством же осязания он [ум] уверяется, получая удостоверение в [умопостигаемых] деяниях (taḥwīṯā dīlhon d-suʕrāne)» (Guillaumont 1958, p. 74–75).

[25] Букв. «привести к составу языка».

[26] Букв. «есть нового века».

[27] Ср.: Рим 8, 27.

[28] Букв. «простираются».

[29] Букв. «смешивается».

[30] Ср.: Евагрий Понтийский. Мысли 53 (Frankenberg 1912. P. 464–465).

[31] Букв. «от стопы его до мозга».

[32] У аввы Евагрия – «духовными» (rūḥānē).

[33] Букв. «запряжены в труждающиеся тела».

[34] Евагрий Понтийский. Умозрительные главы. I.11 (Guillaumont 1958. P. 20–21). Иосиф Хаззайя использует термин gušmē в отношении духовных тел ангелов и человеческих тел после воскресения.

[35] Budge 1904a. P. 798, англ. пер.; Budge 1904b. P. 608–609, сир. текст.

[36] Букв. «средства к существованию, поддержание, пропитание».

[37] Букв. «сильное погружение в сон».

[38] Т. е. беса. Зависимое местоимение указывает здесь на источник заблуждения, а не на того, кто ему подвержен.

[39] Букв. «вместе».

[40] Аналогичный комментарий.

[41] Букв. «его».

[42] Данный глагол, в частности, указывает на дым, поднимающийся при воскурении ладана.

[43] См.: Brockelmann 1895. P. 398.

[44] Ср.: Шемон д-Тайбуте. Книга благодати IV. 29 (Кессель 2012. С. 211).

[45] Букв. «псалмами».

[46] См.: Евагрий Понтийский. Антирритик II. 55 (Frankenberg 1912. P. 488–489).

[47] Т.е. лукавого.

[48] Букв. «форму».

[49] См.: Быт. 13, 16.

[50] См.: Ис. 6, 1; Иез. 1, 26; Иез. 10, 1.

[51] См.: 4 Цар. 2, 11.

[52] Бук. «явлении тебе».

[53] Далее следует фрагмент, сохранившийся только в рукописи Baghdad, Chaldean monastery Dawra syr. 680 (olim Notre-Dame des Semences / Vosté 237) и трех ее копиях (Baghdad, Chaldean monastery Dawra syr. 681; Vat. syr. 509; Mingana syr. 601).

[54] Т.е. обретет еще большее смирение.

[55] Букв. «из дома мертвых».

СИДОРОВ А.И. Феолипт Филадельфийский. Слова о трезвении

ИОСИФ ХАЗАЙЯ. Письмо о действии, [происходящем] от благодати / Пер. с сирийского М.Г. КАЛИНИНА, прим. А.М. ПРЕОБРАЖЕНСКОГО) // Богословский вестник. 20–21. 2016. № 1 январь–март, № 2 апрель–июнь. С. 327-341.

Оставить комментарий