Доброцветов П.К.Переводы святоотеческих творений

ДОБРОЦВЕТОВ П.К. Богословские главы (Loci communes) приписываемые преп. Максиму Исповеднику

(Перевод П.К. Доброцветова)

Вниманию читателей предлагается перевод де­вяти глав флорилегия «Богословские главы» («Loci communes»), приписываемого преп. Максиму Испо­веднику (580-662). Данное произведение помеще­но среди трудов этого святого отца во французском издании 1863 года Ж.-П. Миня (Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 91. Col. 722-1017). Этот сборник, как уже доказано начиная с ХІХ-ХХ веков, принадлежит не преп. Максиму, но неизвестному автору-составителю и относится к ІХ-Х векам. Первые сохранившиеся рукописи флорилегия «Максима» относятся к X веку. Данный текст разделил бы судь­бу множества малоизвестных читателю псевдоэпиг­рафов и не заслуживал бы такого же внимания, как подлинные сочинения преп. Максима, если бы не его популярность в Византии. Важен также и тот факт, что уже вскоре (в ХІ-ХІІ вв.) это произведение пере­водится на славянские языки, и в том числе на Руси, под общим названием «Пчела» и становится одной из любимых и читаемых книг у наших предков — источ­ником духовной и светской мудрости. Кроме того, этот флорилегий содержит цитаты различных древних ав­торов, чьи произведения зачастую не дошли до нашего времени или дошли фрагментарно. Поэтому данный сборник, сохранившийся в ряде редакций (три ос­новных), издавна служил предметом исследований зарубежных исследователей-филологов и издателей, таких как Конрад Геснер (С. Gesner), Иоганн Риббит (J. Ribbit) (XVI в.), Франциск Комбефис (F. Combefis) (XVII в.), Курт Ваксмут (С. Wachsmuth), Карл Голль (К. Holl), Антон Эльтер (А. Elter), Генрих Шенкль (H. Shenkl) (XIX в.), Марсель Ришар (М. Richard), Маргарет Багвелл Филлипс (М.В. Phillips), Э. Сарго-логос (Etienne Sargologos), Сивилла Им (Sibylle Ihm), Денис Майкл Серби (D.M. Searby) (ХХ-ХХІ вв.). Сре­ди отечественных ученых, изучавших древнерусскую переводную традицию, можно упомянуть М.Н. Спе­ранского, П.А. Бессонова, В. Семенова, С.А. Щеглову, А.В. Михайлова, О.В. Творогова и некоторых других (ХІХ-ХХ вв.).

Если обратить внимание на перечень и поря­док цитат флорилегия «Богословские главы», то видно, что они образуют собой три группы: цитаты из Священного Писания; цитаты из отцов Церк­ви и церковных писателей (до VII в. включитель­но); цитаты из античных дохристианских авторов (исторических деятелей античной эпохи, поэтов, философов) или поучительные фрагменты их жиз­неописаний.

«Loci communes» содержат в себе 71 «Слово» или «Главы», заключающие в себе краткие подборки ци­тат на различные темы, начиная с глав о Боге, о вере, о различных добродетелях и пороках, о воспитании и философии, о смерти и заканчивая главами о вра­чах, снах, опьянении, женщинах и смехе. Всего в этом флорилегии содержится около 2077 цитат.

Приводимые цитаты снабжены сокращенными указаниями на авторов и издания, где они обнаружи­ваются. Цитаты из Св. Писания даются на русском языке по синодальному переводу в том случае, если они соответствуют значению оригинального текста. В противном случае используется церковнославян­ский текст Библии. Библейские цитаты снабжены не совсем традиционными для настоящего времени сокращениями, но переводчик посчитал нужным ос­тавить их в том виде, как они были опубликованы у Ж.-П. Миня. Для данной публикации были вы­браны «наиболее богословские» из общего собрания глав. Перевод выполнен по так называемой краткой редакции, считающейся наиболее древней. Для этого были использованы издания Ж.-П. Миня (Patrologia cursus completus graeca. T. 91), a также Э. Саргологоca (Etienne Sargologos), Сивиллы Им (Sibylle Ihm) и Дениса Майкла Серби (D.M. Searby).

Приводим перечень избранных публикуемых глав: Слово 14-е. О молитве; Слово 38-е. О надежде; Слово 45-е. О грядущем Суде; Слово 48-е. О Промыс­ле; Слово 51-е. О вере; Слово 53-е. О душе; Слово 56-е. О словах «Познай себя»; Слово 57-е. О доброте; Слово 59-е. О разумной способности и мышлении.

Перевод осуществлен при финансовой поддержке РГНФ (проект № 07-04-00276а) преподавателем МДАиС П.К. Доброцветовым. Редакция перевода — преподавателя МДАиС П.В. Кузенкова.

[PG. T. 91. Col. 721]

Аввы Максима, философа
и мученика, главы богословские,
а также избранные места
из различных писаний тех,
кто согласны с нашим христианским
учением, и тех, кто предваряли его

Даруй благодать моим трудам, Христе!

Из св. Ефрема, о том, как следует читать или обду­мывать прочитанное: «Когда к священным книгам при­ступаешь, не просто будь крайне внимателен, с первого взгляда набрасываясь и [лишь] слегка касаясь написан­ного, но если нужно, то часто и дважды и трижды пройти это с тщательностью не упускай. Но, впрочем, и наме­реваясь читать или иному читающему дать, обратись вначале к Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего для постижения, чтобы услы­шать слова Твои и творить волю Твою, ибо Пришелец я на земле, не скрои от меня заповедей Твоих. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18)».

[Col. 807] ΛΟΓΟΣ ΙΔ’. Περί προσευχής

Sermo XIV. De oratione seu
precibus ad Deum
Слово 14-е. О молитве

1/1/1. Матф. 6, 7-8: …а молясь, не говорите лишнего, [Col. 808] как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляй­тесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

2/2/2. Иак. 5, 13-15: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пустъ призовет пресви­теров Церкви, и пустъ помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господъ; и если он соделал грехи, простятся ему.

3/3/3. Притч. 15, 8: Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных бла­гоугодна Ему.

4/4/4. Сирах. 7, 10: Не малодушествуй в мо­литве твоей.

5* §§ 5. Сирах. 18, 22: Ничто да не препятству­ет тебе исполнитъ обет[I] благовременно.

6/6/5. Василий: Божий слух для ощущения не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям серд­ца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекае­мых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне (Исх. 14:15)?

(Basil. Magn. Horn, in Psalm. 114, 2 // PG. T. 29. Col. 485).

Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие.

(Там же).

7/7/6. Богослов: Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего.

(Greg. Naz. Orat. 40, 27 // PG. T. 36. Col. 397).

8/8/7. Златоуст: Великое благо — молитва, если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты полу­чаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь, и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы — значит преуспеть.

(Joan. Chrysost. In Psalm. 145,5 // PG. T. 55. Col. 525).

9/9/8. Когда прошение исходит из чистых уст [Col. 8091 и от нелицемерного сердца, тогда способно достичь непреклонного на лесть слуха Господа.

(Joan. Chrysost. Index alphabeticus «In Psalm. XI spuria et omissa» // PG. T. 64. Col. 1381-1382).

10/11/10. Когда просим в молитвах о чем-ли­бо Владыку, да не ослабнем быстро. Но постоянное неисполнение [просимого] победим постоянством прошения.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1441).

11/12/11. При замедлениях и отсрочках даров Божиих да не устанем и да не отступим раньше срока. Ибо часто Владыка кажущееся промедление удлиняет в упражнение веры.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1441).

12* §§ 12. Прекрасно всегда посредством молитвы беседовать с Богом. Ибо если перемена обстоятельств благого мужа делает еще лучше, то насколько более делает это собеседование с Богом и днем и ночью?

(Цитата не идентифицируется).

13* §§ 13. Вот почему Он часто медлит испол­нять наше прошение, не желая мучить нас медлен­ностью, но отсрочкою дара научая постоянной вни­мательности. Так как мы часто, получив просимое, после получения ослабляем усердие в молитвах, то Он, желая усилить нашу ревность в молениях, от­кладывает дар. Так поступают и чадолюбивые роди­тели: детей ленивых и предающихся детским играм они часто обещанием большого подарка удерживают при себе, и потому иногда откладывают дар, а иногда и вовсе не дают его.

(Joan. Chrysost. In Psalm. 145, 5. In magnam hebdo­madam // PG. 55. 519).

14* §§ 14. Когда мы нуждаемся в людях, то бы­вает нужно и тратить деньги, и употреблять рабскую лесть, и много хлопот и усилий. Часто бывает, что нельзя обращаться к самим господам за получением милости и даже беседовать с ними, но наперед слу­жителей их, домоправителей и надзирателей нужно расположить к себе и деньгами, и словами, и всякими способами, чтобы потом чрез них получить проси­мое. Но у Бога не так; напротив, Он не столько по ходатайству других, сколько по просьбе нас самих склоняется на милость.

(Joan. Chrysost. In Psalm. 145, 5. In magnam hebdo­madam // PG. 55. 526).

15* §§ 15. Благозвучен и доходит до Божия слу­ха именно этот голос — не вопль, с напряжением из­даваемый, но помышление, воссылаемое от чистой совести.

(Greg. Nyss. De vita Mos. // PG. T. 44. Col. 361).

16 / 18 / 17. Григорий] Нисский: Кто во вре­мя молитвы не устремлен к тому, что полезно душе, но добивается, чтобы Бог поспособствовал страстным движениям его ума, тот поистине человек вздорный и суесловный, болтун и пустомеля и всё тому подоб­ное в этом смысле.

(Greg. Nyss. Orat. 1 De oratione Dominica // PG. T. 44. Col. 1128).

17 / 19 / 18. Евсевий: Прежде всего должно мо­литься об общем спасении, а уж затем о себе самих.

(Euseb. Preparatio Evangelica. 8, 8, 29 // PG. T. 21. Col. 616).

18 / 20 / 19. Нил: Подобно тому как воробышки оказываются в небе посредством движения крыльев, так и благочестивый человек переносит себя от зем­ного к небесному посредством молитвы.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1453).

19 / 21 / 20. Если просишь на зло и на вред, по­добно тому [Col. 812] как человек в горячке требует дать ему вина, Бог, провидя намерение, не сотворит по воле твоей и не осуществит неразумное прошение.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1456).

20 / 22 / 21. Не богатства проси в молитве, не здоровья, не отмщения врагам, не славы челове­ческой, но единственно того, что полезно для спасе­ния души.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1456).

21 / 23 /22 Как дышать никогда не бывает не ко времени, так же — и просить у Бога тайными проше­ниями до последнего издыхания.

(Nil. Epistolarum. Lib. 3. Ер. 159 // PG. T. 79. Col. 460).

22 / 24 / 23. Когда о каком-то благе просишь Бога и Он не слышит тебя тотчас, не впадай ни в небре­жение, ни в малодушие: ибо часто бывает просимое не полезно тебе в настоящее время.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1456).

23/25 /24. Аристот[ель]: Молящемуся подобает быть разумным, чтобы незаметно не вымолить самому себе никакого зла.

(Arist., 88 Searby. P. 116).

24 / 26 / 25. Александр: Царь Александр, когда Антипатр написал ему многое против его матери, сказал:

«Разве ты не знаешь, Антипатр, что мать одной слезой изглаживает письма с многими клеветами?»

(Plut. Vita Alex. 39,7. 688С).

25 / 27 / 26. Эпикур: Если бы Бог следовал мо­литвам людей, очень быстро все люди бы погибли, постоянно молясь о множестве бедствий друг против друга.

(Epic. fr. 388 Usener. P. 259).

26/28/27. Исократ: Люди тогда становятся лучше, когда обращаются к Богу. Подобие же имеют с Богом в том, чтобы быть добродетельными и прав­дивыми.

(Isocr. fr. 29 Sauppe. P. 227).

27 / 29 / 28. Биант: Он как-то плыл с нечестив­цами, и когда их корабль был застигнут бурей и те стали призывать богов, сказал: «Молчите, а то они не услышат, что мы здесь плывем!»

(Bias. fr. 17 Mullach 1. P. 229).

28 / 30 / 29. Тех, кто просят благоразумия у богов, а не воспитывают себя, он называл бестолковыми. Ибо ни художник не молит богов дать ему овладеть линией и хорошим цветом, если не обучен искусству; ни музыкантом не стать по молитве, если не обучиться музыке. Таким же образом никто, молясь, не станет разумным, если не получил в этом деле навыка.

(Bios. fr. 13 Mullach 1. P. 229).

[Col. 908] ΛΟΓΟΣ ΛН.

Περι ελπίδος

Sermo XXXVIII. De spe

Слово 38-е. О надежде

1/1/1. Матф. 6, 26: Взгляните на птиц небес­ных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их.

2/2/2. Рим. 8, 24: Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и на­деяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.

3/3/3. Прем. 16, 29: Ибо надежда неблагодарно­го растает, как зимний иней, и выльется, как негодная вода.

4/4/4. Прем. 5, 15: Ибо надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром, и как тонкий иней, разносимый бурею, и как дым, рассеиваемый ветром, и проходит, как память об однодневном госте.

5/5/5. Сирах. 2,10: Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу — и был постыжен? или кто пребывал в страхе Его — и был оставлен?

6/6/6. Василий: Кто надеется на человеков или от чего-то другого в жизни преисполняется гордостью, не может сказать: «На Тя, Господи, уповах» (Пс. 30, 2; 145, 2). Ибо заповедано не надеяться на князей.

(Basil. Magn. Horn, in Ps. 7, 2 // PG. T. 29. Col. 232).

7/7 /7. Хвалю сказавшего, что надежда есть сновидение бодрствующих.

(Basil. Magn. Ер. 14, 1 // PG. T. 32. Col. 276).

8/8/8. Богослов: Когда, надеясь на великое, вдруг получаем ожидаемое, тогда явленное выглядит ниже чаемого.

(Greg. Naz. Orat. 43, 18 // PG. T. 36. Col. 520).

9/9/9. Не следует быть слишком самонадеян­ным, чтобы не впасть в отчаяние. Ибо первое — рас­слабляет, а второе — убивает.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1, 2, 33, 41-42 // PG. T. 37. Col. 931).

10* § 10. Кто боится будущего наказания, тот уже страдает, хотя и не терпит еще наказания: он сам себя

наказывает, может быть, более, нежели как наказа­ли бы его исполнители казни.

(Greg. Naz. Orat. 5, 36 // PG. T. 35. Col. 712B).

11/ — /11. У многих, к гаваням спокойно плыв­ших, корабль утонул.

Многие, уйдя от бури, причалили к берегу.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1, 2, 33, 106-107 // PG. T. 37. Col. 935).

12/11/12. Ни в отчаянном положении не теряй надежду на благополучие, ни, преуспевая, не забывай о тревоге.

(Greg. Naz. Orat. 44, 8 // PG. T. 36. Col. 616).

13 /13 /14. Одно есть крепкое, твердое среди все­го сущего — надежда на Бога, а все остальное таково не по природе, а лишь кажется таковым.

(Joan. Chrys. In illud: Domine non est in homine, 5 // T. 56. Col. 161).

14* §§ 14. Златоуст: Невозможно не добиться благополучного исхода тому, кто всем помышлением надеется на Бога, все свое доверяя Ему.

(Там же).

15 /14 /15. Григорий Нисский: Тяготы есть цве­ток чаемых нами благ. Поэтому ради плода и цветок сорвем себе.

(Greg. Nyss. Orat. 8 De beat. // PG. T. 44. Col. 1301).

16 / 15 / 16. Нил: Неожиданное зло совершенно приводит в замешательство, а ожидаемое укрепляет рассудок: готовность к искушению позволяет легче вынести ужасное.

(Nil. Narrationes, 5 // PG. T. 79. Col. 645A). [Col. 909]

17 / 16 / 17. Прокопий Софист: Чаемое благо, обернувшееся в противоположность, неумолимое приносит страдание.

(Patm. С. 17,47. Р. 431).

18 /17 /18. Плутарх: Ни корабль на одном якоре, ни жизнь на одной надежде не удерживается.

(DIE 131. Wachsmuth).

19 / 18 / 19. Устойчивы те, кто научился наде­яться: они, словно на якоре в гавани, крепко держатся рассудком.

(Plut. fr. inc. 72 Bernardakis 7. P. 158).

20 / 19 / 20-21. Добродетельные надежды для души — родные, а злые надежды — незаконнорож­денные. Одно и то же есть: на некрепкий якорь ста­вить корабль или на худое разумение возлагать на­дежду.

(DIE 132 Wachsmuth; Plut. fr. inc. 72 Bernardakis 7. 158).

21 / 21 / 24 Сократ: Злые надежды, словно пло­хие поводыри, ведут к заблуждению.

(Socr. fr. I С 318 Giannantoni 1. P. 126).

22 /22 / 25. Как жена без мужа, так и благая на­дежда без труда не рождает ничего полезного.

(DIE 131 Wachsmuth).

23 / 23 / 26-27. Левкипп: Радости, если и не при­сутствуют, услаждают надеждами. Надежда, разом поднявшись в душе, еще ниоткуда не ожидаемая, уже готовит перемену страждущим.

(Achilles Tatius. Leucippe 5, 22, 8).

24 / — / 29. Харикл: Торопливость в произнесе­нии еще не сказанного губит совершенно всё то, что уже сказано.

(Achilles Tatius. Leucippe 8, 8,2).

25 / 24 / 28. Левкипп: Страх опасности колеблет надежды души, а надежда на успех закрывает страх радостью; так что и надеющийся боится, и печаля­щийся радуется.

(Achilles Tatius. Leucippe 2, 23,4).

[Col. 928] ΛΟΓΟΣ ME’.

Περί μελλούσης κρίσεως
Sermo XLV. De future judicio
Слово 45-е. О грядущем Суде

1/1/1. Матф. 16, 27: Ибо npuudem Сын Че­ловеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

2 / 2 / 2.1 Кор. 3,13: Каждого дело обнаружится; [Col. 929] ибо день покажет, потому что в огне откры­вается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

3/3/3. Еккл. 12, 14: Всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо.

4/4/4. Сирах. 17, 19: Потом Он восстанет и воздаст им, и деяние их на голову их возвратит.

5/5/5. Василий: Не думай, что пугаю тебя ложными страшилищами, подобно какой-нибудь матушке-кормилице, как они имеют обычай поступать с малолетними детьми, вымышленными рассказами заставляя умолкнуть неутешно и долго плачущих. Ибо это гласит не басня, но неложное слово, пропо­веданное прежде. Знай точно, что настанет подробное изобличение сделанного в жизни.

(Basil. Magn. Нот. 8. Dicta tempore famis et siccitatis, 9//PG. T. 31. Col. 328).

6* § 6. По слову Осии, объидут каждаго совети его (Ос. 7:2); потому что все дела вдруг увидим в памяти как бы предстоящими пред нами, появляющимися пред взором ума, каждое в собственном его образе, как что было сделано или сказано. Не должно думать, что много потратится времени, пока каждый увидит себя и дела свои; и Судию и следствия Божия суда неизреченною силою во мгновение времени представит себе ум, всё это живо начертает пред собою и во владычественном начале души, как бы в зеркале, увидит образы соделанного им.

(Basil. Magn. Enarr. in Is. 1, 120 // PG. T. 30. Col. 312).

7 /6/6. Богослов: Лучше теперь быть вразум­ленным и очищенным, чем тогда, во время Суда, от­правиться на мучение, а не на очищение.

(Greg. Naz. Orat. 16. In patrem tacentem, 7 // PG. T. 35. Col. 944).

8 / 7 / 7. Златоуст: Подобно тому как мы с рабами нашими не о расходах только, но и о доходах ведем бе­седу, расспрашивая о том и о другом: от кого, и когда, и как, и каково, и сколько, — так и Бог не только об утрате, но и о приобретении потребует отчета.

(Joan. Chrys. Нош. de decern millium talentorum debitore, 4 // PG. T. 51. Col. 22; Ecloga de futuro judicio, Нош. 25 // PG. T. 63. Col. 746).

9/8/8. Ничего доброго, каким бы крошечным оно ни было, не будет презрено там у Судии. Ибо если будем подвергнуты наказанию за греховные поступ­ки, речи и мысли, то намного больше будут учтены исправления, большие ли, малые ли.

(Joan. Chrys. Ad Theodorum lapsum 1,9 // PG. T. 47. Col. 287; Ecloga de futuro judicio, Horn. 25 // PG. T. 63. Col. 747).

10 / 9 / 9. Те, кто много согрешает и не наказы­вается, должны бояться и считать себя должниками, ибо увеличивают себе [Col. 932] наказание из-за от­ложения наказания и долготерпения Божия.

(Joan. Chrys. Нош. 12 In Acta apostolorum, 4 // PG. 60. Coi. 104; Ecloga de futuro judicio, Horn. 25 // PG. 63. Col. 749).

11 / — / 10. Ибо если жизнь тех, кто не видит сол­нечного света, горше всяческой смерти, то насколько подобает страдать лишенным того света!

(Joan. Chrys. Нош. 12 In Ioannem, 3 // PG. T. 59. Col. 85; Ecloga de futuro judicio, Horn. 25 // PG. T. 63. Col. 745).

12 / 11 / 11. Григорий Нисский: Достойной твоему посеву будет и жатва. Раздражение посеял — теперь собирай урожай. Немилостиво помышлял? Получай то, что возлюбил. Избегал миловать? Сам избежишь теперь милости. Гнушался нищим? По­гнушается тобой Тот, Кто Сам ради нас обнищал.

(Greg. Nyss. Orat. 5 De beat. // PG. T. 44. Col. 1261).

13 / 12 / 12. Филон: Невозможно, чтобы y Бога дурной человек не получил свою награду за добро, в числе немногих добрых дел совершенное. С другой стороны, добрый человек также не избежит наказания и получит его, даже несмотря на многие добрые дела, если станет в чем-нибудь дурным. Ибо необходимо, чтобы Бог за всё воздавал по весу и мере.

(Рhilo 25 Tischendorf. Р. 173).

14 /13 /13. Плохо не терпеть наказание в здешней жизни, но стать достойным наказания в тамошней.

(Philo Alex. De praemiis et poenis, 69 Cohn-Wendland 5. 351; Philo 26 Tischendorf. P. 174).

15 / — /  19. Залевк: Так возвещено нам всем: гражданам, гражданкам и домочадцам — помнить Бога как Сущего и суды насылающего на непра­ведных и полагать пред очами то время, в кото­рое приходит каждому конец через разлучение с жизнью. Ибо на всех, кому предстоит умереть, нападает раскаяние, когда они вспоминают, в чем согрешили, и страстное желание поступать во всем справедливо.

(Stob. 4,2, 19. Р. 125, 1-7 H (Zaleuc)).

16 / — / 20. Аполлоний: Если есть чувство в аду и забота у унесенных демоном, то, как полагаем, чем больше они чтили здесь богов и призывали на помощь, тем большую заботу получат там от демона.

(Hyperid., Epitaph. 43 Kenyon).

17* § 17 / 17 / 18. Плутарх: Ада высокие врата открываются. И реки огня, и сливающиеся воедино притоки Стикса, и мрак, наполненный многоразлич­ными фантастическими образами, страшными на вид, вызывающими жалобные вопли; судьи, палачи и без­дны, и мы, тысячами зол наполненные.

(Plut. De superstitione 167А).

[Col. 943] ΛΟΓΟΣ ΜΗ’. Περί προνοίας
Sermo XLVIII. De Providentia
Слово 48-е. О Промысле

1/1/1. Матф. 10,29-30: Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены.

2/2/2. Рим. 11, 33: О, бездна богатства и пре­мудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!

3/3/3. Прем. 12,18: Обладая силою, Ты судишь снисходительно и управляешь нами с великою милостью.

4/4/4. Сирах. 16,16-21 : Не говори: «я скроюсь от Господа; неужели с высоты кто вспомнит обо мне?» Во множестве народа меня не заметят; ибо что душа моя в неизмеримом создании? Вот, небо и небо небес — Бо­жие, бездна и земля колеблются от посещения Его. Равно сотрясаются от страха горы и основания земли, когда Он взирает. И этого не может понять сердце; а пути Его кто постигнет? Как ветер, которого человек не мо­жет видеть, так и большая частъ дел Его сокрыты…

5/6/6. Василий: Всё, что хорошего в нас от Божественной силы приходит, мы называем вседейст­вующей благодатной энергией.

(Basil. Magn. Ер. 38, 4 // PG. T. 32. Col. 1372).

6/5/5. Ничто необдуманное или небрежное не может быть от Бога. За всем следит неусыпное око, во всем устраивая каждому спасение.

{Basil. Magn. Ноm. 7 in Hexameron, 5 // PG. T. 29. Col. 160; SC. T. 26. P. 416).

7 / 7 / 7. Богослов: Часто Божество умеет но- воустраивать невероятные спасения, обращая [всё] к человеколюбию Своим Промыслом.

{Greg. Naz. Orat. 4 Contra Julianum 1, 54 // PG. T. 35.

Col. 577; SC. T. 309. P. 158).

8 / 8 / 8. Златоуст: Никто так сам себя не бере­жет, [Col. 944] как всех нас — Бог, ибо намного боль­ше нас самих желает, чтобы с нами ничего дурного не случилось.

{Joan. Chrys. Ecloga de tristitia et moerore, Horn. 19 //

  1. T. 63. Col. 690).

9 / 8 / 8. Не ведаешь ты, человек, происходящее. Ибо часто желаешь неверного и вредного; но Тот, Кто больше заботится о твоем спасении, не обращается на твое прошение, но прежде твоего прошения все происходящее ведает. Ибо если отцы по плоти не всё просимое детям дают и пренебрегают просьбами, но сильнее о них заботятся, то насколько более Бог, Который и больше любит, и больше всех знает, делает для нас полезное.

(Joan. Chtys. In psalmum 145, 6 // PG. T. 55. Col. 526).

10 / 11 / 11. Дидим: Творец, знающий тайное всех разумных существ, обо всём предведает, ведя к луч­шему не только из того, в каком они состоянии и что делают [теперь], но и из того, что предвидит.

(Euseb. 510 Hall, Fragmente. P. 233).

11 / 12 / 12. Блаженный Ефрем: Бог за миром терпеливо наблюдает, о будущем смутно намекая и нынешнему злу устанавливая границы, обуздывая порок приговором, а скверные и дурные помыслы на­казывая через совесть.

12 / 14 / 14. Эпикур: Благодарение блаженной природе, что необходимое она сделала удободостижимым, труднодостижимое же — не необходимым.

(Epic. fr. 469 Usener. P. 300).

13 / 16 / 15. Сократ: Если о чем-то можно за­ботиться, заботься о себе и пекись. Если же о тебе заботится даймон, то что тебя заботит?

(Wachsmuth, Studien. P. 143 (Socr.)).

14 / 17 / 16. Платон: Когда Бог желает бла­гополучия государству, благими делает мужей; когда же городу предстоит несчастье, то отнимает благих мужей у этого государства. Так кажется, что добродетель не по научению, не по природе, но по божественному определению приходит к обладаю­щим ею.

(Plat. De vert., 378 D. Plato. Oeuvres completes. T. XIII.

  1. 33; Apostolius. Cent. 13, n. 13 f. Leutsch II. P. 574).

15* §§ 15. Бог, a вместе с Богом судьба и время управляют всем человеческим.

(Plat. Leg. 4, 709В; Stob. 4, 18, 8; 4, 1, 128; Apostolius.

Cent. 8, Proverbe η. 89 f. Leutsch II P. 456).

16* S 17 (18). Демад: Насколько Божество пра­ведникам споборствует, настолько же — неправедным противоборствует.

(Demad. sent. fr. 2, 16 Sauppe).

[Col. 951] ΛΟΓΟΣ ΝΑ’. Περί πίστεως
Sermo LI. De fide
Слово 51-е. О вере

1 / 1 / 1. Матф. 17,19: Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

2 / 2 / 2. Еф. 2, 8: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

3* § 3. Евр. 11,1: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

4 / 3 / 3. Притч. 12,17: Явленную веру возвещает праведный.

5/4/4. Сирах. 11, 21: Веруй Господу, и пребы­вай в труде твоем: ибо легко в очах Господа — скоро и внезапно обогатитъ бедного.

6 / 5 / 5. Сирах. 11,15; 2, 6: Даяние Господне пре­бывает благочестивым… веруй Ему, и заступит тя.

7/6/6. Василий: Да руководит вера в речах о Боге. Вера, как это надо понимать о Божиих словесах, есть [именно] вера, а не доказательство. Вера влечет душу помимо всяких логических методов [доказательства] к [внутреннему] согласию [на Богопочитание]; вера рождается не логической доказательностью [умозак­лючений], но действиями Духа.

(Basil. Magn. Hom, in Ps. 115, 1 // PG. T. 30. Col. 104).

8* § 8. Вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с полной уверенностью в истине пропове­данного по благости Божией; такую веру показал Ав­раам, о котором засвидетельствовано, что он не поколе­бался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнитъ обещанное (Рим. 4, 20-21).

(Basil. Magn. De fide, 1 // PG. T. 31. Col. 677C-680A).

9 / 7 / 7. Богослов: То, чего нельзя достичь, из-за зависти становится как будто бы невероятным. Ибо для душ профанов ничто из прекрасного не достойно веры.

(Greg. Naz. Orat. 18 Funebris in patrem, 9 // PG. T. 35. Col. 996).

10 / 8 / 8. Златоуст: Вере больше свойственно не желать быть судьями над происходящим, но убеж­даться в том, что предписано.

(Joan. Chrys. Horn. 1 In illud: Habentes eumdem Spiritum, 2 // PG. T. 51. Col. 274). [Col. 952]

11* § 11. Благочестивому и верному человеку должно так крепко располагать свою душу к Божи­им установлениям, что даже если окажется что-либо происходящим вопреки им, то он ни поколеблется, ни отчается в исходе. Действительно, смотри, какое верный Авраам получил обетование и как ему при­ходилось поступать.

12* § 12. Вера есть мать, увенчание и совершен­ное исполнение добродетелей.

13* § 13. Так же, как непроросший корень не произращает плод, так и если вера не приложится, то не приложится слово учения.

(Joan. Chrys. Нош. 1 In illud: Habentes eumdem Spiritum, 2 // PG. T. 51. Col. 274).

14* § 13. Григорий Нисский: Одна лишь вера укрепляет слабого, одна лишь вера постигает невиди­мое, одна лишь вера достигает того, что неприступно, — насколько ей возможно и насколько позволено.

15* § 14. Кирилл: О принимаемом на веру не сто­ит любопытствовать сверх меры. Ведь в то, что про­веряется, как можно еще и верить?

16* 15 / 9 / 9. Аристотель: Так же, как в меди­цине говорят, что нечистым телам чем больше даешь пищи, тем больше вредишь, подбрасывая питательное вещество вредным сокам, так и душу, уже захвачен­ную порочными мнениями, чем больше учишь, тем больше калечишь, давая ей всё больше оснований для ложного убеждения.

(Arist., Ill Searby. P. 123).

[Col. 955] ΛΟΓΟΣ ΝΓ.

Περί ψυχής

Sermo LVI. De anima

Слово 53-е. О душе

1 / 1 / 1. Матф. 10, 39: Сберегший душу свою по­теряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбе­режет ее.

2 / 2 / 2. 2 Кор. 4, 16: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

3/5/6. Сирах. 10,51; 37,31: Сын мой! В продол­жение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена.

4* §§ 4. Притч. 1,18-19: Разрушение мужей за­конопреступных зло… нечестием бо свою душу отъемлют. [Col. 956]

5* §§ 5. Притч. 11,25: Душа благословенна всякая простая.

6 / 6 / 7. Василий: Нужда тела — богатство души. Ибо когда первое богатеет, вторая беднеет.

(Basil. Magn. Мог. 23. De anima, 2 // PG. T. 32. Col. 1376).

7 / 7 / 8. В природе следует ценить прекрасное, а в душе — благое.

(Basil. Magn. Мог. 23. De anima, 2 // PG. T. 32. Col. 1376).

8 / 8 / 9. Никто не презрит свое дитя, собираю­щееся упасть в яму, и не бросит попавшее в несчастье, насколько же ужаснее оставить душу, попавшую во глубину зол, на погибель.

(Basil. Magn. Regulae fusius tractatae 25,2 // PG. T. 31.

Col. 985; Mor. 23. De anima, 2 // PG. T. 32. Col. 1376).

9 / 9 / 10. Богослов: «Что тебе хочется?» — спро­шу я свою душу. Что для тебя больше и что меньше из ценимого смертными? Ищи ревностно только нечто светлое, и дам тебе.

(Greg. Naz. Carmina de seipso. 1, 88, 1-6 // PG. T. 37. Col. 1435).

10 / 10 / 11. Душой жертвуй Богу больше, чем способом молитвы.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1, 2, 30, 23 // PG. T. 37. Col. 910).

11* § 11. Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа как скоро, по разрешении от сопряженного с ней тела, осво­бодится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении или по отложении (или еще не знаю, как выразить) то­го, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к свое­му Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежавшие на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы пожинает уготованное ей блаженство.

(Greg. Naz. Orat. 7, 21 // PG. T. 35. Col. 781BC).

12/11 /12. Златоуст: Все двойное дал нам Бог по природе: два глаза, два уха, две руки, две ноги; если как-нибудь что-то из них повредим, то уменьшим вред посредством второго; душу же Он дал одну, если ее погубим, с чем будем жить?

(Ioannes Nesteutes. Sermo de poenitentia et continentia et virginitate // PG. T. 88. Col. 1945\Joan. Chiys. Ecloga de anima, Hom. 8 // PG. T. 63. Col. 622).

13* § 13. Душа есть сущность бестелесная и бес­смертная.

(Ср.: Joan. Chrysost. Нот. 13 in Gen., 3 // PG. T. 53. Col. 107).

14* § 14 / — / 12а. [Григорий Нисский:] Душа есть сущность рожденная, сущность, живущая умно.

(Greg. Nyss. Dial, de anima et ressurrectione, 3 // PG. 46. Col. 29).

15 / 12 / Климент: От всего отдыхающие[II] души имеют жизнь, и хотя отделятся от тела, но ока­жутся имеющими бывшее и в нем желание: на Божье лоно несутся, бессмертные. Так зимой видишь, как испарения земли, привлекаемые лучами солнца, вос­ходят к нему.

(Ps.-Clem. Rom. Нот. 17,10// PG. T. 2. Col. 393; Clem. Alex. fr. 10 Stahlin-Fruchtel, 3. P. XXXI).

16 / 13 / Бессмертны души всех, в том чис­ле и нечестивых, которые остаются нетленными, ибо наказуются неугасимым огнем, бесконечным мучением, и не умирают, и во зле своем конец себе не находят.

(Ps.-Clem. Rom. Нот. 11,11// PG. T. 2. Col. 284; Clem. Alex. fr. 11 Stahlin-Fruchtel, 3. P. XXXI). [Col. 957]

17 / 16 / Мосхион: Отринь всё смертное и, погубив земное, только бессмертное и небесное при­обретай.

(Epict. et Mosch. 51 Elter, Gnomica 2. P. 18).

18/20/21. Демокрит: Людям подобает больше обращать внимание на душу, чем на тело. Ибо душа совершеннейшая исправляет пороки туловища, а сила туловища без разума ничего лучшего не дает душе.

(Democrit. fr. В 36. FVS 68 (Democrat., 2) Diels 2. 154).

19 / 15 / 16. Клейтарх : О душе заботься как о властителе, о теле же как о воине промышляй.

(Clit. sent. 142 Chadwick. P. 83).

20 / 17 / 18. Филистион: Душа мудреца гармо­нична с Богом.

(Sext. sent. 416 Chadwick. P. 60).

21/18/19. Душу не смерть губит, но дурная жизнь.

(Sext. sent. 397 Chadwick. P. 56).

22 / 19 / 20. Залевк: Каждому следует иметь и поддерживать свою душу чистой от всяческих зол. Ибо Бог не почитается человеком дурным, не уми­лостивляется щедрыми дарами, ни трагедиями осуж­денных, но благим произволением прекрасных и пра­ведных дел.

(Wachsmuth, Studien. P. 148).

23 / 21 / 22. Эпиктет’: Душу необходимее лечить, чем тело, ибо лучше умереть, чем дурно жить.

(Schenkel. Die epiktetischen Fragmente. P. 521, 526).

[Col. 968] ΛΟΓΟΣ NG.

Περί του «Γνωθισαυτόν»

Sermo LVI. De illo quod scriptum est
“Nosce teipsum”

Слово 56-е. О словах «Познай себя»

1/1/1. Лук. 6, 41: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувст­вуешь?

2/2/2. Рим. 14, 4: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.

3/3/3. Еккл. 11,9: Ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. [III]

4* § 4 / 4 / 4. Притч. 13,10: У советующихся [с са­мими собой] — мудрость.

5/5/5. Сирах. 13,16: Будь осторожен и весьма внимателен, ибо ты ходишь с падением твоим.

6/6/6. Василий: Внимательное умственное на­блюдение за собой дает тебе руководство к размыш­лению о Боге.

(Basil. Magn. Нош. 3 in illud.: Attende tibi ipsi, 5 //PG. 31. Col. 213).

7/7/7. Вспоминая о природе, никогда надменно не вознесешься, помни о себе, дабы внимать себе.

(Basil. Magn. Horn. 3 in illud.: Attende tibi ipsi, 5 // PG. 31. Col. 212).

8/8/8. Что ты, человек, так страдаешь, что дру­гого осуждаешь и за чужим пороком усердно наблю­даешь, своего же позорного никак не полагаешь [пред очами своими]?

(Basil. Magn. Horn. 10 Adversus iratos, 4 // PG. T. 32. Col. 361).

9 / — / 9. Знать себя есть нечто из всего прочего самое наитруднейшее дело. Ибо не только глаз, смот­рящий на внешнее, не может сам на себя взглянуть, но и сам наш ум, чутко за чужими грехами надзирая, медлительным весьма оказывается к познанию собст­венных недостатков.

(Basil. Magn. Horn. 9 in Hex., 6 // PG. T. 29. Col. 204; SC.T. 26. P.512).

10 / 9 / 10. Богослов:

Исследуй, смотри на себя больше, чем на тех, что рядом,

ибо этим сам выиграешь, а тем — те, что рядом.

Познай себя самого, из чего и каким сотворен ты, доблестный

мой, — и чрез сие удобно достигнешь красоты Первообраза.

(Greg. Naz. Сапп. Мог. 1, 2, 33, 53-54; 31, 7-8 // PG. Т. 37. Col. 932,919).

11/13/14. Дидим: Когда некто знает, что он не знает, сие есть признак мудрости, а когда знает, что поступил несправедливо, — признак справедли­вости.

12/11/12. Златоуст: Тот наиболее знает о себе, кто считает себя ничем.

(Joan. Chrys. Нот. 25 In Matthaeum, 4 // PG. T. 57. Col. 332). [Col. 969]

12 / 12 / Климент:

Если желаешь знать Бога, то прежде всего познай себя.

(Clem. Alex. fr. 57 Stahlin-Fruchtel 3. P. XXXIV).

13 / 15 / Антифан:

Если смертен ты, о благородный муж, то и по­мышляй о смертном [часе].

(Antiphon, fr. 282. PCG. 7. P. 269).

14 / 16 / Демосфен: Думаю, что грядущее всем людям неизвестно, и малые мгновения стано­вятся причинами великих дел. Поэтому следует быть умеренными во время счастливого положения дел, и предвиденное будущее будет проявляться.

(Demosth. 20, 162).

15 / 21 / 23. Гераклит: Гераклит, будучи юным, оказался всех мудрее тем, что знал, что он — ничто.

(Heraclit. ер. Diels. Р. 36, 5 sq.).

16 / — / 29. Сократ: Сократ полагал о себе, что он знает лишь то, что ничего не знает, а о других, что они и этого не знают.

(Socr. fr. I С 253 Giannantoni 1. P. 136).

17 / 26 / 30. У тех, что сильно болеют горячкой, портятся аппетит и сила, у тех же, что во дворцах живут, портятся ум и нрав, если не повторяют часто сами себе: «Познай себя».

(Socr. fr. I С 385 Giannantoni 1. P. 136).

19 / 14 / Филимон:

Человеком будучи, это знай, и пребудешь во век.

(Philem. fr. 164. PCG. 7. P. 307).

20 / 17 / 18 Сотат1:

Если и царем ты родился, то послушай, как смерт­ный.

Если высоко вознесся — значит жидкостью из­лишней наполнился.

Если роскошно одет — это прежде тебя овечка имеет.

Если золото носишь — это судьбы есть возвы­шение.

Если богат ты, то это времени незаметная сила.

Если хвалишься — это есть гордость безумия.

Если благоразумен, то это дар Божий.

Благоразумие есть, если умеряешь себя.

(Sotades9 Powell. P. 241).

21 / 18 / 19. Фалес: Трудно познать себя, но это блаженно, ибо это есть жизнь по природе.

(Thales. fr. А 1 F VS 11 Diels 1. P. 71).

22* §§ 22. Платон: Не умея и слова сказать, ду­маем, что все знаем; если не поручаем друг другу то, что не сумели сделать сами, вынуждены ошибаться, делая сами.

(Plat. Leg. 732 ab; Stob. 3, 23, 18; 3, 24, 17).

23* S 19 (21). Платон: Не зная, как говорится, ничего, думаем, что знаем все. Не побуждая друг

друга делать то, что не знаем, вынуждены ошибать­ся, делая это сами.

(Plat. Leg. 732 ab).

24* 23 / — / 22. Менандр:

Против многих недобрых сказано

«Познай себя», ибо это полезнее, чем

«Познай других».

(Men. 11. Tischendorf. P. 218).

25* 24 / 22 / 24. Ксенофонт: Те, что знают се­бя, необходимое себе добывают, и узнают, что могут, а что нет. И то, что умеют, делают, доставляя себе то, что нужно, и достигают успеха; от того, что не знают, воздерживаются, и этим становятся непогрешимыми и избегают делать зло.

(Xen. Мет. 4, 2,26).

26* 25 / — / 26. Этот считает, что не знающий свою силу не знает себя. Разве не явно, сказал, что из-за того, что, зная себя, больше хорошего могут люди, а из-за лжи о самих себе — больше злого?

(Xen. Мет. 4, 2, 25-26).

27* 26 / 24 / 27. Не волнуйся никаким чужим совершенством. Если конь скажет, гордясь: «Я пре­красен», то это — невыносимо. Если же ты скажешь: «Прекрасного коня имею», — знай, что возносишься от прекрасного коня. Что же твое? [Col. 972] Исполь­зование фантазий, которое по природе имеешь.

(Epict. Ench. В (6) Schenkl. P. 9).

28* 27 / 23 / 25. Хилон: Хилон, спрошенный о том, что труднее всего, ответил: «Знать себя, ибо это полезно в увещании хвастунов, тех, что сверх своей силы пустословят».

(Chil. septem sap. 15 Mullach 1. P. 224).

 

ΛΟΓΟΣ ΝΖ.

Περί χρηστότητος

Sermo LVII. De bonitate ас benignitate ас lenitate

Слово 57-е. О доброте

1/1/1. Лук. 6, 35: Благотворите, и взаймы да­вайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к небла­годарным и злым.

2/2/2. Еф. 4, 32: Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

3* § 3. Колосс. 3, 12: Итак облекитесь, как из­бранные Божии, святые и возлюбленные, в милосер­дие, благость, смиренномудрие, кротость, долготер­пение.

4/3/3. Притч. 2, 21: Праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней.

5/4/4. Христос, будучи добрым и видя Свое творение, не бросил их и, жалея их, не покинул[4].

6/6/6. Василий: То, что по образу имею, в раз­умной части заключается; то, чем по подобию станов­люсь, в доброте становится.

(Greg. Nyss. Orat. 1 in verba: Faciamus hominem… // T. 44. Col. 273).

7/5/5. Взять в свои руки тех, которые противят­ся, свойственно человеку мужественному и в прямом смысле начальнику; но быть благосклонным и крот­ким к тем, которые уже покорены, свойственно чело­веку, превосходящему всех высотою благоразумия и кротостью.

(Basil. Magn. Ер. 112, 2 // PG. T. 32. Col. 524).

8 / 14 / 14. Дионисий Ареопагит: Того, что ли­шено всякого образа блага, никак, никогда не было, ни есть, ни быть в будущем не может!

(Areop. De divinis nominibus 4,20 // PG. T. 3. Col. 720).

9 /7 / 7. Богослов: Благо добротой побеждает дерзость и неправедных делает лучше, тех, которых терпим, страдая.

(Greg. Naz. Orat. 4, 124 // PG. T. 35. Col. 664).

10/8/8. Будь милостив ко всем, если это воз­можно, а еще милостивее к ближним.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1, 2, 33, 201-202 // PG. T. 37. Col. 942).

11 / 9 / 9. Бог ищет тебе добра, Сам будучи добр.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1,2,30,6 // PG. T. 37. Col. 909).

12 / 10 / 10 / Какое учение более краткое, чем доброта?

Будь с друзьями и ближними таковым,

как хочешь, чтобы относились к тебе.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1, 2, 33, 173-175 // PG. T. 37. Col. 940).

13/11/11. Златоуст: Не только благотворящий, но и наказующий есть человеколюбивый и благой Бог. Ибо и наказание Его и возмездие есть по большей части благодеяния. Так и врач не тогда только, ког­да в сады и луга выводит больного или когда в ба­ни и водные ванны, но и когда велит голодать, когда режет, когда дает горькие лекарства, и тогда также [Col. 975] остается врачом, и даже большее челове­колюбие проявляет.

(Joan. Chrys. Ecloga de futuro judicio. Horn. 25 // PG. 63. Col. 750).

14 / 12 / 12. Григ. Нисск .: Он по природе благ и всех благ Щедродатель.

(Greg. Nyss. Ноm. 2 In Ecclesiasten, 3 // PG. T. 44. Col. 637).

15 / 13 / 13. [Кирилл:] Свойство во всем благо­го — польза другим.

(Jo. Georg. 547 Odorico (Cyril.)).

16 / 20 / 22. Демосфен: He столько слово, сколь­ко добрый образ действия способен убедить.

(Demosth. fr. 61 Sauppe. P. 257).

17 / 22 / 25. Посидипп:

Насколько благоустроен нрав, настолько и жизнь[5]. Искусство знакомых приобрело многих;

А нрав — еще больше друзей.

(Posidip. fr. 34 PCG 7. P. 578 sq.).

18 / 23 / 26. Фемистокл: Фемистокл велел объ­явить, продавая поместье, что и соседа доброго имеет.

(Plut. Reg. et Imp. Apopht. 185 DE (Themistocles, 12».

19 / 16 / 17. Менандр:

Ты убеждаешь в том, насколько тебе подобает. Мне же и так делать стоит должное,

и это не твое слово, Поверь мне, а собственный пример убеждает. (Men. 12. Tischendorf. P. 218).

17/18. Никто, будучи добр, не творит злое дело. (Men. 13. Tischendorf. P. 218).

21 / — /19. Но не совсем можно дурным доверять, Но противиться, иначе вверх дном Нашу жизнь незаметно перевернешь полностью. (Men. fr. 7 Koerte-Thierfelder 2. P. 17 sq.).

20 / 18 / 20. Левкипп: Доброта, полностью встре­чая благодарность, еще больше приумножается, а встре­чая оскорбление, ко гневу возбуждается.

(Achilles Tatius. Leucippe 6. 13.4).

21* 21. Перит1:

Доброта ценнее многих богатств.

Доброе поведение надежней закона.

Ибо его никакой когда-нибудь извратить

Не мог бы ритор, а [закон] же, и так и сяк

Слова колебля, часто искажает.

(Crit. fr. 11 TrGF 43 Snell 1. P. 178).

[Col. 979] ΛΟΓΟΣ ΝΘ’.

Περί λογικού και λογισμού
Sermo LIX. Départe rationis animiqne
rationibus ас cogitatione
Слово 59-е. О разумной способности
и мышлении

1 / 1 / 1. Лук. 6, 45: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.

2 / 2 / 2. 2 Кор. 10, 4: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [Col. 980] [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.

3 / 3 / 3. Притч. 15,24; 12,14: Путиеживота по­мышления разумного, от помышлений его душа мужа наполнится благих.

4* § 4. Притч. 12, 5: Промышления праведных — правда.

5* § 5. Притч. 19,21: Много замыслов в сердце че­ловека, но состоится только определенное Господом.

6* 6 / 4 / 4. Сирах. 27, 4: При трясении решета остается сор: так нечистота человека — при рассуж­дении его.

7/5/5. Василий-медик: Согласно эллинской выдумке о естествознании, из разумного и неразум­ного, словно некоего кентавра, соединил Творец це­лого человека: верхней частью, от головы до груди, человековидным, а от пупка до чресл, как у коня, присоединил низшую природу (которая с удоволь­ствием чрева по-животному склоняется и неразумно стремится к совокуплению), решив не освобождать от неразумной части разумную, но всемудро полагая разумной части в качестве основания неразумную часть, управляемую природными нуждами.

(Basil. De virginitate, 7 // PG. T. 30. Col. 681).

8 / 8 / 8. Его же1: Тому, кто божественное бесстра­стие стяжать усердно подвизается, вне рабства от вся­кой страсти сохранить следует свое разумное начало.

(Joan. Damasc. Sacra Par. // PG. T. 95. Col. 1432).

9 / 6 / 6. Богослов: Лучше размышление о делах, чем о богатствах, ибо от того — вред, а от этого польза.

(Greg. Naz. Carm. Мог. 1, 2, 33, 55-56 // PG. T. 37. Col. 932).

10 / 7 / 7. Златоуст: У воробьев два крыла, чтобы избегать силков, а у людей — рассудок, чтобы избегать грехов.

(Joan. Chrys. Нош. 15 ad populum Antiochenum, 3 // T. 49. Col. 157).

11 / 9 / 9. Не перестает разум производить раз­мышления, но ты же — дурные выкорчевывай, бла­гие — взращивай.

(Nil. Capita paraenetica, 70 // PG. T. 79. Col. 1256).

12* S 8 (8). Нил: Тот, кто божественного бес­страстия усердно стремится достичь, свой разум де­лает хранимым от рабства всякой страсти.

13 / 10 / 10. Климент: Не отказом от дел оправ­дывается верный, но чистотой и непорочностью по­мышлений.

( Clem. Alex. 305 Holl. Fragmente. P. 119).

14 / 19 / Плутарх: Затемняется солнце часто облаком, а разум — страстями.

(Plut. fr. inc. 18 Bernardakis 7. P. 154). [Col. 981]

15 / 20 / Из ноги колючку, a из неразумной части души — следует удалять неведение.

(Plut. fr. inc. 19 Bernardakis 7. P. 154).

15* §§ 15. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает.

16* §§ 16. Исократ: То, что ты постигаешь как самое лучшее, то и воплощай в делах.

(Isocr. Ad Nicocleum (2), 38 Mathieu — Bremond. T. II. 108).

17 / 21 / Как подобает из хорошо управляемо­го города бежать мятежнику, так и из души, наклон­ной ко злу, — рассудку.

(Isocr. 2,38).

18 / 23 / 28. [Харикл:] Страданию тела и разум­ное начало души поневоле сочувствует.

(Heliodorus. Chariclea 2. 15. 2).

19/24/ 29. Эпиктет1: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях.

(Pyth. Sent. 6 Chadwick. P. 84).

20 / 25 / 30. Пифагор[6] [7]: Позорно есть сладкими дарами напоять то, что глотаешь, а Божий дар делать горьким посредством порока.

(Epict. et Mosch. 39 Elter, Gnomica 2. P. 16).

21/ — /31. Феаг: То, что не может понести тру­ды, чтобы победить наслаждение, родственно есть неразумной части души, в отношении этого выбор происходит в обеих частях души — и в имеющей ра­зум, и в не имеющей.

(Theago Pyth. fr. a. Mullach 2. P. 20. Col. 2, 21-25).

Материалы кафедры богословия: 2010-2011 годы. Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2011. С. 314-348.

Примечания

[I] То есть молитву, молитвенное обещание пред Богом. — Примеч. пер.

[II] То есть почившие, расставшиеся с бренным телом. — Примеч. пер.

[III] В нем. изд. — Филистион. — Примем, пер.

[4] Источник фразы нс идентифицирован. — Примеч. пер. 342

[5]  В издании Саргологоса — Демокрит (fr. 752 Luria; fr. В 61 (Democrat 26) Diels II). — Примем. пер.

[6]  В нем. изд. — Пифагор. — Примем, пер.

[7]  В нем. изд. — Эпиктет. — Примем, пер.

Смотреть и скачать статью в формате pdf

Оставить комментарий