ПатрологияПереводы святоотеческих творенийПржегорлинский А. свящ.

ПРЖЕГОРЛИНСКИЙ А.А. Антиарсенитские трактаты св. Феолипта Филадельфийского

Исходя из веры в то, что все временное и внешнее отнюдь не является бессмысленным по отношению к реалиям духовным, нам представляется вполне допустимым и в писаниях святых му­жей, носящих прежде всего духовно-назидательный характер, выделять в то же время их научно-историческую значимость. Стрем­ление же подчеркнуть научно-историческую ценность двух антиарсенитских трактатов, перевод которых на русский язык осуще­ствлен впервые и представлен ниже, побуждает нас сделать неко­торые предварительные замечания, а именно: напомнить о мас­штабности и значимости событий, которыми в данном случае обес­покоен св. Феолипт. Но прежде следует отметить крайнюю ску­дость информации об обстоятельствах, по поводу которых и со­ставил Филадельфийский митрополит свои трактаты.

Наиболее конкретное описание произошедшего со времен смещения патриарха Арсения и начала раскола до примирения Константинополя с арсенитами в 1310 г. представлено в «Исто­рии» Георгия Пахимера1. Источниками, повествующими о неко­торых обстоятельствах, имевших место на самой ранней стадии раскола, точнее, о подробностях конфликта между Михаилом VIII и патриархом Арсением, являются писания двух других со­временников тех событий — Георгия Акрополита2 и Феодора Скутариота3. Примечательно, что их взгляды на происходившее были диаметрально противоположны; если последний зареко­мендовал себя сторонником опального патриарха, то Акрополит, напротив, известен своей враждой к Арсению и Ласкарисам, он твердо поддерживал Михаила VIII. Повествование следу­ющего историка, лишь вскользь касаясь интересующих нас со­бытий, представляется при этом более беспристрастным; и это вполне объяснимо, ведь Никифор Григора уже не является не­посредственным свидетелем обстоятельств Арсенитской схизмы4. Следует отметить, что соответствующие свидетельства всех упо­мянутых нами историков весьма эпизодичны и не могут позво­лить воссоздать фактическую и хронологическую канву схизмы5. Тем с большей степени это относится к другому пласту источни­ков, который составляют трактаты, написанные в апологетичес­ких целях; все их можно разделить на две группы: некоторые принадлежат перу сторонников дела Арсения, другие же направ­лены против раскольников. К первой группе следует отнести че­тыре трактата:

  1. завещание патриарха Арсения6;
  2. письмо Макария Писидия к Мануилу Диссипату митро­политу Фессалоникийскому7;
  3. письмо монаха Каллиста к Мануилу Диссипату митро­политу Фессалоникийскому8;
  4. «Слово в защиту отделившихся», которое приписывается одному из лидеров движения иеромонаху Иакинфу9.

Писания, направленные против арсенитской схизмы, суть следующие:

  1. два сочинения монаха Мефодия, а именно его трактат «О схизме…»10 и письмо к патриарху Григорию II11.
  2. из посланий и писем Афанасия I два непосредственно по­священы проблеме церковного раскола12, и, по крайней мере, еще в двух посланиях он касается этой темы всколшь13;
  3. трактат митрополита Ефесского Иоанна Хиллы 14;
  4. два трактата митрополита Филадельфийского Феолипта, наш перевод которых публикуется ниже 15.

Сохранившиеся в двух рукописях XV—XVI вв.16 антиарсенитские трактаты св. Феолипта не могут быть точно датированы, и современные исследователи называют достаточно широкие вре­менные рамки их составления: 1285—1310 годы п. Но, на наш взгляд, повествование второго трактата предоставляет весьма убе­дительные основания, для того чтобы сместить верхнюю вре­менную границу составления обоих воззваний Филадельфийско­го митрополита ближе к событиям, связанным с последствиями собора 1285 г. во Влахерне. Ведь только в контексте тех реалий, которые сложились после Влахернского собора, может быть по­нят ряд фактов, упомянутых автором 18.

Говоря о специфике двух трактатов, отметим, что они яв­ляются пастырскими наставлениями. В силу этого не может не вызывать интереса богословский аспект в повествовании. Упомя­нутый дидактический пафос трактатов несколько умаляет их ценность как исторических источников, но в то же время в силу обращенности рассматриваемых повествований к пастве конк­ретной митрополии, у нас появляется возможность узнать об­стоятельства арсенитской схизмы и вызванные ею проблемы на поместном уровне, о чем так мало известно.

Впрочем, мы не уясним, в чем состоит принципиальная ценность двух трактатов св. Феолипта, если предварительно не скажем несколько слов о масштабах и сути самой Арсенитской схизмы. Действительно, она представляла собой одно из самых драматичных и значимых церковно-политических явлений в жизни

Византии XIII—XIV вв., нарушавших общественный порядок и расшатывающих политическую систему. С одной стороны, схиз­ма подрывала устои императорской власти, постоянно напоми­ная об истоках Пагеологовской династии, представителей кото­рой раскольники считали самозванцами. В то же время схизма создавала условия, при которых константинопольские патриар­хи делались еще более зависимыми от императорского престола. «Патриарх Григорий Кипрский был низвержен с престола столько же в угоду его ученым противникам, сколько, если не более, и в угоду арсенитам»19 С воодушевлением восприняли раскольники и отставку патриарха Иоанна XII20. проводившего крайне не­примиримую линию по отношению к ним. То же следует сказать и в отношении патриарха Афанасия I, после второй отставки которого, собственно, и было провозглашено примирение с пос­ледователями Арсения21. И в данном случае для нас важно не только то, что император действовал в угоду арсенитам, осозна­вая законность их претензий к династии, но и то, что, желая отстранить от власти того или иного патриарха, теперь он всегда мог рассчитывать на мощную поддержку в той части общества, которая симпатизировала раскольникам. Но это, конечно, при условии, что «очередной» патриарх22 был достаточно ригористи­чен к арсенитам. Одним словом, отношением любого константи­нопольского патриарха зтой эпохи к арсенитам определялась мера его же зависимости от политической воли императора.

Казалось бы, на фоне социально-политической ситуации, сложившейся в империи к тому времени, от арсенитской схиз­мы следовало бы ждать куда более разрушительных последствий. Ведь, будучи прекрасным поводом для выявления, утверждения и более возвышенной мотивации сепаратистских настроений малоазийской аристократии, арсенитская схизма могла рассчиты­вать как на пополнение своих рядов на окраинах империи23, так и на более решительные действия своих адептов24. Наилучшим, если не единственным, спосс бом реализации планов арсенитов мог бы стать успех провинциальных землевладельцев в противо­стоянии императорской политике централизации власти. Но час гнева этой социальной прослойки еще не вызрел, следователь­но, и сама она не была готова воспользоваться идеей арсенитов для обоснования своих политико-экономических устремлений. Поэтому следует согласиться с тем, что арсенитское движение

так и осталось «движением, прежде всего народным; из народа и из среды монахов, черпавшим свои силы»25.

Социальные и экономические факторы, необходимые для более мощных потрясений, созреют совсем скоро и выльются в гражданскую войну 1342—1349 гг., но это время запал арсенитов уже будет исчерпан и социально-политические силы подни­мут знамена иных церковных партий — исихастов и их против­ников. Иоанн Кантакузин, некогда ратовавший за примирение двух спорящих на соборе 1341 г. сторон26, теперь, в условиях войны с Палеологами, поддержит Григория Паламу27, за кото­рым стояла македонско-фракийская земледельческая знать, ее же, в свою очередь, удовлетворяло лишь формальное объедине­ние провинциальной аристократии вокруг императора28. Сторон­ники же централизованной монархии, то есть Палеологи и под­держивающие их средние слои, сделают свою ставку на антипаламитов 29. Несомненно, в ходе паламитских споров борьба цер­ковно-политических партий более тесно и гармонично перепле­лась с социальными факторами и династической междуусобицей, чем это было в эпоху арсенитской схизмы. Но это отнюдь не позволяет нам говорить о большей значимости паламитских споров в некой духовной перспективе. Ведь социально-экономи­ческие факторы не являются окончательным критерием убеди­тельности, точно так же, как не являются они, по нашему глу­бокому убеждению, «базисом» для «надстройки» жизни церков­ных институтов, но, напротив, представляют собой символы более реальных фактов церковной жизни. И если реальность последних нс выявилась в направлении именно социально-экономических дви­жений, то это отнюдь не умаляет интенсивности духовных уст­ремлений и мощи церковных процессов. Если рассматривать сами эти споры — и арсенитские, и паламитские — исключительно в духовной перспективе, то есть очистив их от того, что в марксиско-ленинской науке принято считать «базисом», то вряд ли можно сказать, что арсенитская схизма была явлением более эпизодичным, чем исихастские споры. И два представленных здесь трактата св. Феолипта касаются того, что является самым суще­ственным в истории арсенитской схизмы, то, что делает пробле­му ее неумирающей и доныне, ибо коренится в самом человеке. Эти трактаты по своей внутренней динамике существенно отли­чаются от сочинений иных современников Феолипта, тоже пи­савших по поводу схизмы. Мысль Феолипта в данном случае не останавливается на рассуждениях о политической, социальной, догматической, канонической подоплеке раскола. Вполне оче­видно, что расколы возникают и имеют свое продолжение вслед­ствие напряженности и по этим направлениям. Но в фактатах Филадельфийского митрополита предлагается более глубокое понимание, при котором становится ясно, что всякие наруше­ния и в церковном, и в светском обществе происходят из-за человеческой гордыни, извращающей социальные порядки во всех аспектах30. И на фоне такого, исключительно духовного, подхода в слове св. Феолипта есть то, что поистине способно оживить некий потенциальный импульс, несомненно присущий сердцу каждого: и верного, и раскольника, это императивный характер речи проповедника, наполненной пламенными призы­вами, и, наконец, это изобилие прилагательных. А между тем ныне, в силу некоего практицизма, именно эта часть речи ста­новится жертвой экономии речевых усилий, подсознательно про­исходящей в нашем языке. И именно эта часть речи становится чужда современному человеку, который в вихре прогресса наде­ется выстроить свое счастье на одних глаголах.

Афанасий I Константинопольский и Феолипт Филадельфийский: неприязнь или беспристрастное единомыслие?

Примечания

  1. Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеоло­гах // Византийские историки, переведенные с греческого при Санкт- Петербургской Духовной Академии: В 10 т. СПб., 1862. Т. 8; оригиналь­ный текст см.: Pachymérès Georges. Relations historiques / Édition, trad action française et notes par A. Fai lier. P., 1991. Vol. 1—4.
  2. Летопись великого логофета Георгия Акрополита II // Визан­тийские историки… СПб., 1863. Т. 10.
  3. Ανωνύμου, Σύνοψις χρονική // Bibliotheca graeca medii aevi / Ed. K.H. Sathas. Venetia; P., 1894. Vol. 7. Следует учитывать сомнения А. Π. — Каждана относительно авторства Феодора Скутариота, с которыми, впрочем, не согласен П.Г. Николопулу (см.: Νικολοπούλου П.Г. Ανέκδοτον Αρσενιατικόν δοκίμιον υπέρ των σχιζόμενον // ΕΕΒΣ. 1990—1991. № 48. Σ. 233).
  4. Никифор Григора. Римская история, начинающаяся со взя­тия Константинополя латинянами // Византийские историки… СПб., 1862. Т. 7, оригинальный текст см.: Nicepbori Gregurae Byzantina historia / L. Schopen, I. Bekker. Bonn, 1829—1830. Vol. 1—2.1855. Vol. 3.
  5. Имеются и иные источники исторического и хронологического характера, впрочем, не расширяющие наших представлений о схизме и лишь «задним числом» повторяющие сказанное прежде. Это относится, например, к так называемой «Большой хронике», освещающей период в истории империи с 1256 года по 1477 год. К тому же, будучи приписывае­мой вплоть до середины прошлого века Георгию Сфрандзи, автору «Ма­лой хроники», она, как оказалось, представляет собой расширенную компиляцию, созданную во второй половине XVI в. митрополитом Монемвасии Макарием Мелиссина (см.: Красавина С.К. Дука и Сфрандзи об унии Православной и Католической церквей // ВВ. 1967. Т. 27. С. 143).
  6. Διαθήκη τοϋ άγιωτάτου ’Αρσενίου αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νέας Ρώμης καί οικουμενικού πατριάρχου // PG. 140. Col. 947—958. В силу историчес­кой роли Арсения, его «Завещание» привлекло внимание издателей уже во второй половине XVII в., Ж.Б. Котелье, сотрудник бенедиктин­ской конгрегации св. Мавра, включил текст «Завещания» в подготов­ленное им трехтомное собрание «Памятников Греческой Церкви» (Cotelier J.B. Ecclesiae Graecae monumenta. Parisiis, 1681. V. 2. P. 168—177).
  7. Τοΰ μητροπολίτου Πισσιδείας πρδς τόν μητροπολίτην Θεσσαλονίκης κύρ Μανουήλ τον Δισΰπατον πώς καί τίνα τρόπον άφωρίσθη ό κύρ ’Ιωσήφ παρά τοϋ άγιωτάτου πατριάρχου κυροϋ ’Αρσενίου ώς λύων άπερ αυτός έδησε κανονικώς, εκδ. Σ. Ευστρατιάδης //’Ελληνικά. 1928. № 1. Σ. 89—94.
  8. ’Επιστολή Καλλίστου προς τόν Θεσσαλονίκης Κύριον Έμανουήλ τόν Δισΰπατον, έκδ. I. Συκουτρής//Ελληνικά. 1930. № 3. Σ. 17—26. Письмо со­ставлено вскоре после смещения патриарха Иосифа в 1275 г. (Ibid. Σ. 15).
  9. Ίακίνθου ίερομονάχου (;) λόγος υπέρ των σχιζόμενων, εκδ. ΓΤ.Γ. Νικολοπούλου // ΕΕΒΣ. 1990—1991. № 48. Σ. 260—280. Относительно автор­ства этого трактата имеются сомнения; на авторстве Иакинфа не настаивает и подготовивший упомянутое издание П. Николопулос: «Ίσως είναι ό συντάκτης τοΰ παρόντος δοκιμίον» (см.: Νικολοπούλου Π.Γ. Ανέκδοτον Αρσενιατικόν δοκίμιον υπέρ… Σ.246).
  10. Συλλογή έκ διαφόρων συνοπτικών βιβλίων 5τι ού δεί σχίζεθαι άπό των αρχιερέων όρθοδόξων οντων, εΐ κατά τινά έγκληματικήν περίστασιν ή χειροτονία αυτών προβή / / PG. 140. Col. 781—805; отметим, что это издание не передает полный текст трактата, хотя более полный вариант, известный современным исследователям, еще не издан (см.: Νικολοπούλου Π.Γ Ανέκδοτον Αρσενιατικόν δοκίμιον υπέρ… Σ 227). Трактат «составлен после смерти патриарха Арсе­ния (30 сентября 1273 г.) и еще при живом патриархе Иосифе, вероятно в годы его второго патриаршества» (Ibid.).
  11. Laurent V., Darrouzès J. Dossier grec de Гишоп de-Lyon (1273—1274). P., 1976. P. 518—527. Письмо составлено в период 1286—1288 гг. (Ibid. P. 91—92).
  12. Это письма, размещенные с порядковыми номерами 34 и 109 в издании: The Correspondence of Athanasius I, Patriarche of Constantinople. Letters to the Emperor Andronicus II, Members of Officials / An Edition, Translation and Commentary by A.A. Talbot. Washington, 1975. P. 70—73 [EP 34], 270 -271 [EP 109].
  13. Ibid P. 162-173 [EP 69], P. 280-284 [EP 111]. Следует учитывать, что доныне опубликовано отнюдь не все письменное наследие св. Афа­насия, известное исследователям; и вполне возможно, что среди нео­публикованного имеется нечто и по поводу Арзенитской схизмы.
  14. Ίωάννου τοϋ ίερωτάτου μητροπολίτου Εφέσου, Λόγος συντεθείς κατά σχισματικών έκ διαφόρων κανόνων άποστολικών τε καί συνοδικών καί ετέρων χρήσεων Γραφικών άποδεικνύς οτι όρθοδοξούσης τής έκκλησίας άλόγως ταύτης διίστανται οί νυν ταύτης αποσχιζόμενοι καί ώς εί μη ταύτη ένωθεΐεν μεγάλην έξουσι την καταδίκην έν τή ημέρα της κρίσεως, έφ οίς αυτοί τε ού βούλονται είρηνεύειν ούτως έχούσης τής ’Εκκλησίας χάριτι Θεού όρθοδόξος καί υπέρ ών αίτιοι πολλοΐς σκανδάλου καί άπωλείας γεγόνασι / Ed. par J. Darrouzès // Archives de l’Orient chrétien. P., 1970. № 11. P. 340- -413. Трактат мог быть составлен в период с 1290 по 1296 г или в 1306 г (Ibid. Р. 91—93). В связи с именем Иоанна Хил 1ы особо следует упомянуть о публикации в 1944 г. девяти писем (Gouillard J. Après le schisme Arsenite. La correspondance inédite du pseudo-Jean Chilas // Académie Roumaine. Bulletin de la section Historique. 1944. № 25. P. 174—163 (анализ писем), 194—213 (текст писем)), которые сам издатель, Ж. Гуйяр, ошибочно приписал этому митрополиту (особенно см.; Ibid Р. 180). Впоследствии С Курусис, показавший ошибочность подобной атрибутации, назвал Мануила Габала из Филадельфии автором соответствующих писем (см.· Νικολοπούλου П.Г. Ανέκδοτον Αρσενιατικόν δοκίμιον υπέρ… Σ. 220) Раннее из писем было составлен в 1316 г. (см.; Gouillard J. Après le schisme Arsenite… P. 181), то есть уже после официального примире­ния Константинополя с арсенитами, и, казалось бы, не может нас заинтересовать. Но, не относясь к событиям самой арсенитской схиз­мы, письма самым непосредственным образом относятся к личнос­ти митрополита Феолипта Филадельфийского и к тому времени, ког­да он прервал канонические отношения с Патриархом Константи­нопольским. Не может быть сомнений, что епископом, на которого сетует филадельфиец Мануил Габал, является Феолипт. А значит, вся эта переписка, в комплоге с антиарсенитскими трактатами свя­тителя, может позволить глубже понять суть ригористической пози­ции Феолипта в отношении к арсенитам, в результате приведшей его к разрыву отношений с Константинополем. Отметим, что имеются различные суждения по поводу мотивов таких крайних действий мит­рополита Филадельфийского (см.: Laurent V. Les crises religieuses a Byzance. Le schisme antiarsénite du métropolite de Philadelphie Theolepte // REB. 1960. № 18. P. 45—54, Sinkewicz R.E. Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses. A Critical Edition, Translation and Study. Toronto, 1992. P. 17, Пржегорлинский A.A. Арсенитская схизма в изображении св. Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противосто­яния арсенитам // Мир Православия. Вып. 4. Волгоград, 2002. С. 51—76).
  15. Впервые краткий обзор двух антиарсенитских трактатов был представлен французским исследователем С. Салавилем (Salavilb S. Deux documents inédits sur les dissensions religieuses byzantines entre 1275 et 1310 // REB. 1947. № 5. P. 116—136), и лишь через 39 лет был опубликован оригинальный текст трактатов, сопровожденный, к тому же, парал­лельным английским переводом (A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses of Theoleptos of Philadelphia by R.E. Sinkewicz // Mediaeval Studies. 1988. № 50. P. 46—95; древнегреческий текст также см.: Φεολήπτου Φιλαδελφίας του ομολογήτου (1250—1322). Βίος και έργα. Β’μέρος. Κριτικό κίμενο — σχόλια, έκδ. Ι.Κ. Γριγοροπούλου, εκδοτικό «Τέρηος». Κατερίνι, 1996. Σ. 305—317, 319—345). Несколько слов над­лежит сказать об упомянутом переводе Р. Синкевича. Текст трактатов исследователь предваряет кратким, но весьма емким введением, со­держащим основные данные, касающиеся рукописной традиции (A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses… P. 51), а также харак­теристику самих трактатов. Ряд прямых сопоставлений речи ев. Феолип­та с цитатами из писаний Георгия Пахимера (Ibid. Р. 47), монаха Мефодия (Ibid. Р. 48), монаха Каллиста (Ibid. Р. 49), митрополита Ефесского Хиллы (Ibid Р. 49), миторополит? Ефесского Иоанна Хиллы (Ibid. Р. 49), конечно, не претендует на полноту и завершенность намечен­ных мыслей, но призван лишь наметить точки соприкосновения меж­ду Филадельфийскими трактатами и писаниями современников Фео­липта. Представленный в этом издании греческий текст учитывает те незначительные разночтения, которые имеются в двух известных ру­кописях. Текст параллельного английского перевода учитывает почти все аллюзии и цитирования Феолиптом Священного Писания. Пере­вод Р. Синкевича весьма точно передает мысль святителя и в то же время несколько адаптирует форму изложения. Например, Р. Синкевич разделяет сдожносоставние предложения, или же посредством изме­нения последовательности слов упрощает витиеватый византийский стиль. В переводе канадского исследователя имеются и некоторые упу­щения. Например, причастие «вопросившие» он ошибочно рассмат­ривает как производное от глагола «любить» и переводит на английс­кий как «the people who loved» (Ibid. P. 67). В общем же немногочислен­ные недочеты, имеющиеся в переводе Р. Синкевича, весьма несуще­ственны
  16. Обе рукописи хранятся в Ватиканской библиотеке Святых Апос­толов. Рукопись Ottobonianus graecus 418 относят к XV—XVI вв., Vaticanus graecus 1140 датируется XVI в. (см.: Γριγοροπούλου Ι.Κ. Φεολήπτου Φιλαδελφίας του ομολογήτου (1250—1322). Βίος και έργα Α’μέρος. Ει­σαγωγή. Εκδοτικό «Τέρτιος» Κατερίνι, 1996. Σ. 289—291, 302).
  17. A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses of Theoleptos of Philadelphia by R.E. Sinkewicz // Mediaeval Studies. 1988 № 50. P. 50; Γριγοροπούλου I.К. Φεολήπτου Φιλαδελφίας του ομολογήτου… Σ. 239—240, 243. Французский исследователь С. Салавиль полагал, что трактаты были написаны в хронологической близости и в сроки, бо­лее близкие ко времени епископской хиротонии Феолипта (Salavilie S. Deux documents inédits sur les dissensions religieuses eyzantines… P. 120).
  18. См.: Пржегорлинский A.A. Указ. соч. С. 56
  19. Троицкий И.Е Арсений и арсениты // Христианское чтение. СПб., 1871. Т.1. С. 1112
  20. В свое время император способствовал его поставлению на Кон­стантинопольскую кафедру с надеждой, что это послужит делу прими­рения с арсснитами (Κοντογιανοποΰλου А. То σχίσμα των Αρσενιατών (1265— 1310): Συμβολί] οτην της πορείας και της φύσης του κινήματος // Βηζαντιακά. Θεσσα­λονίκη, 1998. № 18. Σ. 215); но ригоризм Иоанна XII совершенно разру­шил надежды василевса. Примечательно, что после удаления патриар­ха Иоанна император Андроник II возобновил переговоры с арсенитами по вопросу избрания нового патриарха (см.: Троицкий И.Е. Арсе­ний и арсениты // Христианское чтение. СПб., 1871. Т. 2. С. 222—223 ). Вполне допустимо предположить, что изначально эта отставка была реализацией «тайного желания [императора Андроника II] устроить примирение арсенитов с Церковью через устранение от патриарше­ства человека, заявившего себя их врагом» (Там же. С. 220; Κοντογιανοποΰλου А. То σχίσμα των Αρσενιατών… Σ. 218).
  21. Об обстоятельствах отставки св. Афанасия I см.: Boojamra J.L. Church Reform in the Late Byzantine Empire. A Study for the Patriarchate of Athanasios of Constantinople. Thessaloniki, 1982 (ANALEKTA ΒΛΑΓΑΔΩΝ, 35). P. 87—90.
  22. От начала правления Андроника II в 1282 г. до провозглашения мира с арсенитами в 1310 г., то есть за 28 лет, пять раз происходили смещения предстоятелей с Константинопольской кафедры (в 1283, 1289, 1293, 1303, 1309 годах).
  23. См : Ahrweiller H. L’ idéologie politique de l’empire byzantin. P., 1975. P. 114; Κοντογιανοπούλον A. Το σχίσμα των Αρσενιατών… Σ. 194.
  24. Участие арсенитов в 1325 г. в мятеже Иоанна Дримия явилось наиболее крайним, впрочем, и неудачным, актом их несогласия с существующим положением вещей (см.: Троицкий И.Е. Указ. соч. С. 687— 688, 701; Барабанов Н.Д. О характере выступления Иоанна Дримия в начале XIV в. // Античные традиции и византийские реалии. Сверд­ловск, 1980. С. 53—61; Михайленко С.В. Роль арсенитов в политической жизни Византии в начале XIV в. // Мир Православия. Вып. 4. Волгог­рад, 2002. С. 77-102)
  25. Συκουτρής Ι. Περί то σχίσμα τών ’Αρσενιατών //’Ελληνικά. 1929 №2.Σ. 306.
  26. «В 1341 г. и Кантакузин, и патриарх, а за ними и весь Собор старались о восстановлении мира, не осудили окончательно ни Па­ламу, ни Варлаама, но лишь запретили им агитацию» (Успенский Ф.И. История Византийской империи Отдел VI. Комнины: Отдел VII. Расчленение империи: Отдел VIII. Ласкари и Палеологи. Восточный вопрос/Сост. Л.В. Литвинова. М., 1997. С. 568).
  27. «Накануне открытого разрыва с двором Палеологов Кантаку­зин добился редакции соборных актов в духе большего осуждения Варлаама» (Там же).
  28. См.: Сюзюмов МЯК вопросу о характере выступления зилотов в 1342—1349 гг. // ВВ. 1968. Т. 28; Успенский Ф.И. Указ. соч. С. 568—569.
  29. См.. Успенский Ф.И. Указ соч. С. 565—570.
  30. О сути схизмы арсенитов в изображении св. Феолипта Филадель­фийского см.: Пржегорлинский А.А. Указ. соч. С. 63—64.

Приложение 1

ПОУЧЕНИЕ ФЕОЛИПТА, МИТРОПОЛИТА ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОГО
[О ТОМ], ЧТО НЕОБХОДИМО ИЗБЕГАТЬ ОТДЕЛЯЮЩИХСЯ
ОТ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН, РЕВНОСТНО ПОСЕЩАТЬ
ХРАМЫ БОЖИЙ, ПОВИНОВАТЬСЯ ЕПИСКОПАМ
И ПОЧИТАТЬ СЛУЖИТЕЛЕЙ ГОСПОДА [*]

  1. Господь Наш Иисус Христос после трехдневного Своего и спасительного Воскресения оставался невидимым для иудеев; явившись же апостолам, даровал им благодать Святого Своего Духа. Ведь после того, как иудеи, ища своей славы, не просла­вили Его, но отвергли, они, вследствие этого, соделались недо­стойными Его Божественных даров; и это естественно, ведь гну­шающийся солнцем разве может быть сопричастником его света и сияния? После же того, как апостолы, направившие свое произволение вослед Спасителю Нашему, в желаниях своих пос­ледовали Ему и были с Ним, всегда на Него взирая, они, вслед­ствие этого, удостоились приобщения Его сладости и чудесной Его благодати.
  2. Также будет и во Второе пришествие Господа. После Все­общего Воскресения те, которые спасительные заповеди Христо­вы отвергли, совершенно были порабощены плотскими похотя­ми и удовольствиями, преизбыточествующие в пище, питие и сне, прелюбодействующие, несправедливые, домогающиеся чу­жого, возвышающиеся [над ближними], дерзкие, завидующие и злопамятствующие, влачащие нуждающихся и нищих, — все та­ковые, как отвергнувшие Господа и не поверившие Ему, Ска­завшему о предстоящих благах, будут извергнуты в пламень Геенский, который они возжигают топливом собственных грехов. Те же, которые стяжали в себе страх Божий и возымели попече­ние о сохранении заповедей Христовых, благоговейно пользую­щиеся Божественными благодеяниями, целомудренные, доволь­ствующиеся своими женами, справедливые, никого не попира­ющие, но всех любящие и чтущие, страдания, причиняемые от других, с благодарением претерпевающие и во всем Бога чту­щие, себя осуждающие, других же оправдывающие, — все тако­вые, как Христа предпочитающие превыше всего, преисполнят­ся Его невыразимой славы. Ведь для таковых Он есть пища, радость, вечное отдохновение; наконец, для тех, которых зима здешних испытаний, в силу следования за Ним, печалила и одо­левала, Он есть Податель тепла и жизни.
  3. Итак, все это сохраняйте в сердцах ваших, чада мои же­ланные, зная, что невозможно спастись всякому человеку, пре­бывающему во грехах. Оставьте лукавые стези ваши, придите в церковное собрание и просветитесь обычным псалмопением, вни­мая читаемому и совершая благие дела; и совесть ваша во дни Страшного Суда не постыдится. Избегайте змеиных советов лю­дей злых и отпадших от Церкви, ибо, поистине, таковые люди являются змеями. Будучи врагами и волками, под видом друзей (έν σχήματι φιλίας) и в овечьей шкуре, эти воющие волки ищут пищу и, когда находят беззащитную овцу, хватают ее и терза­ют1. Так поступают и эти лукавые люди и лжеучителя, претво­ряющиеся благочестивыми и внешне обличенными в образ ни­щеты (σχήμα πτωχείας περικείμενοι), изнутри же помраченные В СВО­ИХ помыслах, являющиеся любителями удовольствий, сребро­любцами, [людьми] тщеславными, гордыми, любящими стычки и славу, злопамятными и совершенно безумными. Желая творить собственные похотения, они входят в города и села, завывают подобно волкам; они научают народ божий удаляться от церков­ных собраний, избегать священнодействий, не послушаться пас­тырям Церкви. Они вносят раскол в семьи, советуя не есть и даже не пить вместе2; и, наконец, пытаются выманить у них сколько-нибудь денег. А когда им удается увлечь кого-либо к их дьявольскому образу мысли и подчинить себе, тогда они хвата­ют души этих христиан и ввергают их во чрево бесовское. Так они раскалывают Церковь Божию. Ибо те, которые были совле­чены к их учению, вернее к их заблуждению (εις την πλάνην), таковые, не крестя своих детей, допускают их умирать без про­свещения. Сами же, будучи людьми в возрасте, находясь на гра­ни жизни и смерти, удаляются от участия в Честных Теле и Крови Господа О, наказание! О, заблуждение и нечувствие! По­сему прошу [вас]: избегайте таковых [людей], ибо, когда они увидят, что мы удаляемся и отвращаемся от них, тогда, однаж­ды осознав происходящее, придут в Покаяние и к матери нашей Церкви обратятся.
  4. Бог, создав Адама, поселил его в раю, предписав ему от всякого древа в раю вкушать, от древа же познания добра и зла не вкушать. Таким < >бразом, пока лраотец был хранителем запове­ди, он благожительствовал в раю; когда же, будучи убежден зме­иным советом, он приобщился запретному древу, тогда, в тот же час, как нарушитель райского [установления], он был изгнан3. Внимая повествованию Священного Писания, уразумей и ты те блага, которых, [подобно Адаму], ты удостоился от Христа-Спасителя; будь внимателен и к совершаемым тобою на каждый день делам; и так, [возможное] последствие [своего преслушания зара­нее] зная, обезопасил бы ты себя [от случившегося с Адамом], уклоняясь от зла и, насколько в твоих силах, стараясь пребывать в добре, дабы не оставил бы ты [по собственному нерадению] те же [блага] и не наследовал бы горшее наказание.
  5. Сын Божий ради тебя соделался Человеком без греха; Он воссоздал тебя посредством Святого Крещения и Честной Крови, которую пролил на Кресте, приводя тебя от безверия, заблужде­ния и зла к вере, истине и добродетели. Подобно некоему раю, Он насадил Церкви в различных местах [выделено нами. — А. П.] (τάςκατάτόπουςφυτεύσαςεκκλησίας), собрав нас в них; Он утвердил единую Церковь в вере и учении [выделено нами. — А. Π.](μίανέθετοεκκλησίαντηπίστεικαίτφφρονιάματα) 4, заповедуя нам вкушать пищу учения, принимать совет и искать полезных слов от каждо­го человека, проводящего дни свои в Церкви, посещающего бо­гослужебные собрания и внимающего Божественному Писанию. От человека же, имеющего в сердце зло, но умелого в речах, несущего раздоры и склоняющего к расколам, [нам заповедано] не принимать учения, не иметь с ним ни беседы, ни дружбы, ни соприсутствия, но бежать от него, как от огня. Ибо, когда совет таковых [злых людей] находит себе почву и согласие в душах, он в тот же час превращает принимающих его в раскольников, в [людей], удаляющихся от Церкви. Ведь плод таковых людей, на языке несущих совет, в душах же таящих коварство, есть раскол и разделение Тела Церкви, уклонение от Святых Даров и отверже­ние священства. Таким образом, принимающие их заблуждение (τήν πλάνην), обнажают себя от истины и, как из листьев смоков­ницы, сшивают одежды неразумных оправданий5, пустословий и клеветы против поборников благочестия, пытаясь тщетными по­сулами, пустыми надеждами и лжепророчествами покрыть наготу своих страстей и невежества. Кривизны [их путей] (οί στρεβλότατοι) настолько отклонились от правоты (της όρφότητος), что догадки, наваждения своих помыслов, сами речи, которые [достойны разве что] «женщины, утопающей во грехах»6, [эти люди] представля­ют как само исповедание [истины] и как проповедь самих проро­ков, дабы через все это совершенно обмануть и увлечь в свою погибель народ Божий.
  6. Итак, не уподобляйтесь им, братья мои, не следуйте за ними; скорее бегите от них, и гнев Божий не коснется вас. Вспом­ните заповедь: «От всякого древа в раю ты будешь есть»7. Рай, как мы сказали прежде, есть Церковь Божия; деревьями же являются законные8 пастыри, в Церкви Божией рукополагаемые и посыла­емые в назначенные им приходы (έν ταΐς λαχούσοας έκκλησίαις πεμπόμενι) православными же епископами, дабы учить и исправ­лять каждого христианина Плодом же таковых [пастырей] являет­ся правота догматов, утверждение благочестия, наставление в за­поведях Христовых, усердие в собирании и единении членов Хри­стовых, в приведении верных в единое Тело Церкви.
  7. Итак, приди в Церковь, которую Христос насадил и, оросив Своею Кровью, пролитой на Кресте, взрастил, чтобы она объяла в себе все концы вселенной; в нее и ты, подобно другому Адаму, введен Христом-Спасителем, дабы уразуметь [тебе] спасительные ее заповеди. Покорись данному тебе пасты­рю. Приобщись (οίκειώθητι) через него Богу. Послужи Христу через почтение к нему, ведь на пастырство он был послан и поставлен Христом — Первым Пастырем, сказавшим своим ученикам: «Иди­те, научите все народы»9. Даровав в те дни благодать пастырства [своим] ученикам, а через них — во все времена [очередным] епископам, Он и ныне освящает и спасает верных. И, подобно тому, как благодать Христова, даруемая архиереям, через них преподается и освящает народ, так и народ, припадая и приоб­щаясь епископу (τω άρχιερεΐ… οίκειούμενος), через него ко Христу приобщается (οΐκειοΰται) и спасается. Ведь епископ есть посред­ник (μεσίτης) между Бо] ом и людьми, за народ и от народа возносящий к Богу моления, прошения, молитвы и благодаре­ния. Бодрствуя и ратуя, ОН примиряет с Богом (θεω μέν καταλλάττει) оступившихся, а Бога умоляет даровать таковым прощение; на­конец, увещевая и наставляя людей отвратиться от зла, своими ходатайствами и молитвами он упрашивает Бога ниспослать им свыше крепость к деланию блага. «Се Аз с вами во все дни до скончания века»10, — слышишь, что говорит Господь своим уче­никам, дабы, когда сомнительный помысел, пришедши, засеется в твоем сердце небрежением к священнику Божию, ты в тот же час обратил бы ум [свой] к Господнему обетованию, ведь оно обращено ко всем, ценящим обещанную благодать. А о том, что это так, ты опять же узнаешь из сказанного Господом Отцу о своих учениках: «Не о них же только молю, но и об уверовав­ших в Меня по слову их»11. Видишь, что все, что говорится ученикам, обращено, несомненно, ко всем верным, подражаю­щим их жизни и уверовавшим в их служение, а именно в апостольское] служение учеников?
  8. Поэтому почти рукоположение Христово. Благоговей перед апостольством, [исполненным Его славы] Если ты подошел к за­конному священнику, принимая его как своего пастыря, ты при­близился ко Хоисту и почтил Христа. А если ты принял Христа, то через Него ты принял и Отца, и Духа Святого. Ибо [Христос сказал]: «Принимающий вас Меня принимает; принимающий же Меня принимает Пославшего Меня»12, от Которого Дух Святой исходит и в Сыне неотлучно почивает. Если же ты пренебрегаешь священником, отвергаешь и не оказываешь ему почтение, [то через это] ты отверг Христа, ибо написано: «И сказал Господь Самуилу: …не тебя они отвергли; но отвергли Меня»13. Имеешь в сердце сво­ем сомнение? Подойди к данному тебе пастырю. Уверуй во всей полноте, что через него с тобой беседует Бог. Открой свое сердце, вопроси его, ибо написано: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе»14. Так и ты: спроси еписко­па, и он возвестит тебе; притекай ко священнику и найдешь пользу.
  9. Если ты не очистишь стол своей души, учитель не сможет преподать тебе необходимые письмена. Если ты не изгонишь из своего сердца всякую неправду, лукавство, ложный стыд и спорливость, ты не сможешь познать праведность, истину и послуша­ние. Ибо что общего у праведности с неправдой, у справедливости со злом, у кротости с высокомерием, у божественного знания (γνώσειθεοϋ) с мнением человеческим (άνθρήνηνί πόληψιν)? Алчешь ли ты слова Божия? Жаждешь ли приобщиться святыни? Приходи вдом Божий. Как от некоего яства, вкуси псалмопения; припади к познанию как к некоему питию. Почерпни из спасительного источника, то есть наполни душу из Евангелия Спасителя; ведь Христос есть полнота Закона и Пророков, ибо Он сказал: «Не нарушить пришел Закон, но исполнить»15, и четыре Евангелия Христовы суть [некие] источники истины, напояющие Боговедением четыре конца мироздания, заключенных жаждой безверия. «Сын мой, — взывает к тебе мудрость, — пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя»16. Водоемы же суть закон­ные пастыри и называются водоемами потому, что ради тебя они получают от Бога благодать пастырства; пастырь — для пасомых, поэтому и называются так 17. Бог, желая привести людей к позна­нию истины и напоить их из источника спасения, [для этого] во все времена выбирает и усовершает пастырей и благочестивых свя­щенников, ниспосылает им Свою благодать и исполняет их дара­ми; а через Литургию, [за которой предстоят священники!, и через [пастырские] поучения [этих же священников[ Он всем вер­ным дарует познание Своей воли.
  10. Итак, сын мой, следуй своему пастырю, внимай спа­сительному слову, исходящему из уст его, и не умаляй его поучения по причине злой подозрительности против него, за­сеянной в тебе врагом или злым человеком. Но из-за предосу­дительной его жизни не отвергай, если и есть к тому непосред­ственный повод, его благого наставления и освящения, пода­ваемого через него. Ведь Господь сказал: «На Моисеевом седа­лище сели священники и книжники; итак, все, что священни­ки велят вам соблюдать, соблюдайте, по делам же их не посту­пайте»18. Видишь, как нам предписано не отвергать наставлений законных пастырей из-за их нерадивой жизни? Если священ­ник являет праведную жизнь, то желающему наследовать спа­сение следует считаться и с его словом, и с его поступками, потому что и одно, и другое может оказать пользу; у священ­ников же, имеющих неподобающий образ жизни, речи же — полезные и спасительные, следует примечать и искать плод лишь в словах. Ведь, подобно тому, как творящий благо, даже не поучая, приносит пользу взирающим на него, точно так же и говорящий о благом приносит пользу внимающим, хотя сам, поучая, остается в нерадении.
  11. [Однажды] я заметил, что в пшенице имеются плевелы, но из-за них я отнюдь не отверг пшеницы, [более того,] я оста­вил в ней и плевелы, ибо [когда-то] я рассмотрел, как мельник, беря пшеницу вместе с находящимися в ней плевелами, переме­шивает все вместе, тогда и примешанное к пшеничной муке становится питательным хлебом, и сердце человека укрепляется [подобной] пищей19. Так подобает поступать и извлекающему пользу из всего Если вы увидите кого-либо, беззаботно прово­дящего свою жизнь, [но] советующего выгодное и полезное ближ­нему, [или если вы увидите] творящего много благих дел, одна­ко же как человека, допускающего [при этом] некоторые слабо­сти, то не сюит проходить мимо многих [его] достоинств, на­брасываться же и порицать незначительные слабости, [открыва­ющиеся] придирчивому взору; [одним словом, не стоит] из-за пренебрежения достоинствами и приличествуемое отвергать. На­против, ради достоинств надлежит умалять слабости, ради еди­ного добра отвергать иное зло и через это сохранять апостольс­кое наставление, предписывающее [обращать] зло в добро.
  12. Лукавый клеветник, завидующий нашему спасению, обосновавшись в наших чувствах, всегда пытается не только на­править ум человека на слабости ближнего, но даже оклеветать и сами его достоинства; со всех сторон внедряя в душу злые подо­зрения, он склоняет [ум] к осуждению ближних; и, таким обра­зом, лукавый препятствует человеку извлекать пользу из всех обстоятельств. Он настраивает каждого, плененного такой страс­тью, только себя считать добродетельным и рассудительным, всех же людей — грешными и неразумными. В этом человеке укрепляется неприязнь ко всем, подобная неприязнь, господ­ствуя в сердце, в котором скрывается, не допускает подвластно­го ей человека поучаться от другого и внимать глаголам [ближ­него]; эта неприязнь, будучи дочерью осуждающей гордости, наследует себе и все ее плоды. Признаком гордости в человеке является отключение слуха души, как у аспида20, и отказ быть поучаемым от кого-либо и подчиняться кому-либо.
  13. Господи, огради наши души от этой губительной болез­ни и даруй нам смиренное сердце и сокрушенный помысел, воз­веди меня и народ Твой в познание спасительной и славной Твоей воли, ибо Ты есть Пастырь Добрый, пасущий и пасты­рей, и паству, уводящий от зла и приводящий к добродетели, от тьмы к свету, от смерти к жизни и от земного к небесному; и Тебе подобает слава и поклонение во веки. Аминь.

Комментарии к трактату

  1. Монах Мефодий, современник св. Фесшипта, употреблял по­добные же образы применительно к арсенитам (см.: Συλλογή έκ διαφόρων συνοπτικών βιβλίων… // PG. 140. Col. 797c).
  2. Раскольники ссылались при этом на призывы самого Арсения, о которых упоминает, в частности, Феодор Скутариот (см.: Ανωνύμου, Σύνοψις χρονική // Bibliotheka graeka medii aevi. Vol. 7 P. 424)
  3. См.: Быт. 2:3.
  4. В данном случае св. Феолипт выражает вполне традиционное для восточнохристианской традиции понимание Кафоличности Цер­кви. Ведь на Востоке «ощущали церковное единство как единство веры, . а не как единство церковной организации, на которой в первую очередь настаивали западные» (Мейендорф И Ф Апостол Петр и его преемство в Византийском богословии // Православная мысль: Тру­ды Православного Богословского Института в Париже. Париж, 1957. Вып. 11. С. 140). Но в контексте волнующей Феолипта проблематики более примечательным является последующий ход его мысли. Далее он говорит уже не о том, как понимать единство Церкви, но о том, в чем это единство зримо проявляет себя, а именно, в «посещении богослужебных собраний», в участии в таинствах и т. д., то есть в том, на что посягают арсениты. А значит, последние, хотя и испове­дуют единую с Церковью веру, тем не менее не являются членами Единой Кафолической Церкви.
  5. См.: Бьгг. 3.7.
  6. 2 Тим. 3:6.
  7. Быт. 2:16.
  8. Слово ευσεβής (букв, «благочестивый») применительно к пас­тырям в трактате св. Феолипта следует понимать как законный, то есть рукоположенный согласно церковным канонам. О том, что тер­мин ευσεβής ποιμήν предполагает в данном случае нравственную оцен­ку, мы можем судить из того, что св. Феолипт в дальнейшем этим эпитетом характеризует и пастырей, ведущих нерадивую жизнь (см. гл. 10 этого же трактата).
  9. Мф. 28:19.
  10. Мф. 29:19.
  11. Ин. 17:20 (во всех списках евангельского текста — περί χών πιστευόντων, т. е. — «о верующих»).
  12. Мф. 10:4.
  13. 1 Цар. 8:7.
  14. Втор. 32:7.
  15. Мф. 5:17.
  16. Прем. 5:15.
  17. Дабы понять полемическую суть этой мысли св. Феолипта, отме­тим, что значимость церковной иерархии, в самом общем смысле, под­тверждается, во-первых, ее апостольскими истоками, а во-вторых, ее функцией. Арсениты имели свою иерархию, которая, с точки зрения ее истоков, то есть апостольского преемства, была непререкаемой, по­этому в антиарсенитских доводах Феолипта центральной проблемой ста­новится не причинность священнослужения, не выведение его из цепи преемственности, а то, в каком отношении к общине, к верующим нахо­дится пастырь. Таким образом, для Феолипта критерием истинного пас­тырства представляется ратование за единение общины, «плодом тако­вого [пастырства] является. . усердие в собирании и единении членов Христовых, в собирании верных в единое Тело Церкви» (см.: гл. 6 насто­ящего трактата); а потому арсенитские иерархи, раскалывающие Цер­ковь, вовсе не являются пастырями и священниками, несмотря на апо­стольское преемство. В этом смысле святитель выступает не столько с канонических позиций, сколько с практических и жизненно насущных, а именно, как пастырь, всем существом своим ощущающий боль от разделения церковного Тела. Поэтому в его учении тема иерархического служения тесно сливается с темой единства Церкви. Эта интуиция нахо­дит свое отражение и в других трактатах св. Феолипта, например, в «Сло­ве на Пятидесятницу» Дух Святой, подаваемый Апостолам и их преем­никам, сравнивается с серпом, посредством которого и возможно «со­брать обеспокоенных различными мнениями (συνάγειν τε τούς μετεωριζομένους είς διαφόρους δόξας) и привести их в житницу единой веры и единой Церкви» (Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses / A Critical Edition. Translation and Study by R.E. Sinkewich. Toronto, 1992. P. 348 [MD 22.4 46—48]). И именно таковое призвание служителей свяшейного сана отмечал во II в. в послании к христианам той же Фила­дельфии свя1 ценномученик Игнатий Антиохийскии, писавший, что епис­коп — это «человек, предназначенный к единению» (см.: Св. Игнатий Антиохийский. Послание к Филадельфийцам, VIII // Писания мужей Апостольских. Рига, 1994. С. 306).
  18. См ινίφ 23:2—3; св. Феолипт вносит изменения в цитируемый текст, заменяя, применительно к современной ситуации, евангель­ское οί φαρισαίοι на οι ιερείς.
  19. См.: Пс. 103:15.
  20. См.: Пс. 57 5-6.

Приложение 2

СЛОВО, ОБРАЩЕННОЕ К ИСТИННО-ХРИСТИАНСКОЙ ПОЛНОТЕ
ФИЛАДЕЛЬФИИ, ВОСХВАЛЯЮЩЕЕ И ОДОБРЯЮЩЕ Е
ПРОВОДЯЩИХ ДНИ СВОИ В ЦЕРКВИ, ВНИМАЮЩИХ
СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ И СО СТРАХОМ ПРИСТУПАЮЩИХ
К БОЖЕСТВЕННЫМ ТАИНСТВАМ; В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ПОРИЦАЮЩЕЕ
И УВЕЩЕВАЮЩЕЕ К ОБРАЩЕНИЮ ТЕХ, КОТОРЫЕ УДАЛЯЮТСЯ
ОТ ОБЩЕНИЯ С ПРАВОСЛАВНЫМИ ХРИСТИАНАМИ
И ОТДЕЛЯЮТ СЕБЯ ОТ ЦЕРКВИ [†]

  1. Блаженный Давид о сказавших ему: «В дом Господень пойдем»1, исполнился радости. А ныне и я, слыша о ваше м при­лежном посещении церкви Божией, веселюсь и ликую, чувства­ми приемлю ощущения давидовой радости. Может быть, дерзно­венно [но правильно] сказать, [что] теперь еще большему ду­ховному удовольствию причастен добротолюбивый муж, ис­тинный приверженец веры, любящий церковное благолепие, так как здесь обретается еще больше топлива ]для возжигания] ду­ховной радости. Ведь вопросившие пророка в те дни слух его наполнили глаголами только лишь о шествии к дому Божию; теперь же собравшиеся здесь наш слух наполняют глаголами о своем присутствии на общественном богослужении в доме Бо­жием. И если всего лишь совет пойти в дом Божий подвигнул к радости пророка, помыслившего о боголюбивом расположении обратившихся к нему, то как и я сам не возрадуюсь вашему христолюбивому расположению, проявляющемуся в частом по­сещении церквей, в вашем обращении ко Господу через псалмо­пения, возносимые в [этих] церквах; [и как я не возликую] от этих дел, подтверждающих пламенную любовь ваших душ к Богу? А почему я говорю, что советом были слова, которые услышал пророк? Поистине, обратившиеся изрекли [как бы некий] со­вет, однако, тем являя свои боголюбивые помышления и при­влекая к подобной [же] любви [другие] души, уязвленные Бо­жественным желанием. Но пророк, навыкшиий смотреть в буду­щее, духом прозрел храмы, воздвигаемые христолюбивыми му­жами, [он прозрел] истинное ведение, которым обладают хрис­тиане и которое запечатлевается в их словах и затем проявляется в их делах; [он прозрел] множество церквей и массы благочести­вых [людей], не замедливших притечь в дома Божий; [и от всего этого пророк] вступил в лоно Божественной радости и был объят духовным наслаждением.
  2. Поэтому сегодня, видя [ваше] пребывание в церкви и написуя в уме ваше стояние со страхом Божиим и усердное вни­мание [к читаемому], и я сам ликую в душе и, [таким образом,] благодаря вашему присутствию, исполняю закон любви. Из ус­лышанного о вас я делаю вывод о боголюбии ваших душ, о православии ва1лих мыслей и о [вашем] послушании божествен­ным догматам. Я предполагаю и вашу ненависть к клевещущим на истину и пытающимся извратить у людей правый образ мыс­ли. Распознаю [ваше] братолюбие и взаимное единомыслие отно­сительно истины. Помышляю о вашем бегстве от тех, которые, к нашему прискорбию, раскалывают Церковь и, подобно гнию­щим членам, бесчувственно отсекают себя от нее. Уразумеваю испытываемое вами желание стяжать строгое жительство и чис­тую жизнь; [в этом своем желании вы устремляетесь в храмы,] ведь Церковь Божия знает, как снабдить дарами всех, приступа­ющих к ней в простоте.
  3. И как мать из собственных грудей источает в уста своих детей молоко, так и Церковь Божия предлагает, как бы две груди, [а именно], правоту догматов и чистоту жизни перед взорами пребывающих в ней, со вниманием стоящих [в храмах] и с усердием вникающих [в ее учение], постоянно руководству­ющихся поучением во благе, которое преподается здесь. Просве­щающие [свои] души словами веры и очищающие [свои] тела на путях добродетельного благого жительства предвкушают радость неизреченного, насыщаясь осознанием исполнения своего спасе­ния. А дабы уразуметь, что души таковых людей, регулярно пре­бывающих в храмах, насыщаются совершающимся спасением2 и надеждою божественной жизни, послушай сказанное Господом: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, ис­ходящим из уст Божиих»3; послушай же и [слова] пророка Дави­да: «Я в правде буду взирать на лице Твое, насыщусь во взоре на славу Твою»4. Следует же [каждому из нас] воскликнуть: «В цер­квях вознося благодарения, я буду взирать на лик Твой, насы­щусь в причастии Твоим незапятнанным Таинствам». Ибо в ка­ком другом месте, как не в Церкви Божией, источаются глаго­лы вечной жизни и ясно возвещаются Божественные словеса? И из нее, как из чистого источника, черпая мысли о спасении, верующие уже не возжаждут, [но будут] утверждаться в желании пребывать в ней, укреплять ее единство, удовлетворяясь моло­ком псалмопении и чтений, совершаемых в церковньсх собрани­ях. Так, благодаря поучению [в божественных словесах] и в силу [собственной] ревности, верующие не соглашаются следовать гряз­ному, лживому и нелепому учению отступающих от Церкви и терзающих ее; они не рассеиваются и не впадают в заблуждения их разрушительных речей, увлекающих, подобно водам, и по­топляющих душу в отчуждении от правого образа мысли (τού όρφού φρονήματος). Напротив, подобно сыру, они затвердевают и скрепляются В единомыслии друг С другом (προς τήν άλλήλων όμονοίαν), собираются в Церковь, исполняются духом, взращиваю! свое усердие, увеличивают [молитвенные] собрания и, как над зем­лей, господствуют над учением отделяющихся от Церкви.
  4. Как это происходит и каким образом они увеличивают [свои] церковные собрания, возрастают в усердии и господству­ют над злоумышляющими против них? Я скажу. Если те, кото­рые следуют своему образу мысли и пребывают в заблуждениях своих умов, узрят вас, пребывающих в непоколебимом ведении, регулярно посещающих церковь и внимающих учению святых отцов, от них же (от раскольников), как от врагов отворачиваю­щихся и не принимающих даже начатков их учения, тогда они, порицая себя за превратный образ мысли, отвергнут заблужденля собственных умствований, отступят от схизмы и прилепятся к вам (προσκολληθήσονχαι ΰμΐν), как члены тела, они обретут тот же самый образ мысли, и все вы будете единой Церковью. И, таким образом, с присоединением к вам этих людей (προστιθεμένων αυτών ΰμΐν), Тело Церкви возрастает, члены [erol соединяются в целос­тность (πρός την δλοκληρκ :ν), Церковь усиливается и устремляется к полноте и постоянству (εις πλήθος καί συνέχειαν); и Христос зрится Единой Главой всех нас, сдерживающей и скрепляющей нас с Ним и друг с другом узами единой веры, единого учения и единой Церкви. Итак, остающиеся в Церкви вскармливаются [ею], наполняются жизнью, возрастают в духовном преуспея­нии, постоянно орошаясь божественными словесами и трудами жительствующих по Богу (των κατά θεόν πολιτευσαμένων); ведь что хлеб для тела, то слово Божие для души.
  5. Далее остается указать и на ту пагубу, которую на себя навлекают разделяющие и расчленяющие ее Тело. Не посещаю­щий Церковь лишается священной и словесной Трапезы, за ко­торой не земные приношения, не туши [жертвенных животных], не различные явсгва предлагаются, но чудеса святых мучеников, учения священных мужей и торжества святых отцов. Находящие­ся в Церкви и с радостью внимающие [святым мужам], вводят­ся в жизнь вечную; удаляющиеся от Церкви, отвергающие об­щение с верными [ее чадами] и избегающие братьев как врагов, изгоняются из Царствия Небесного и отсылаются в голодную страну, лишенную всякого блага. А дабы ты уразумел, как поис­тине голодны отскакивающие (άπδημοΰντας) от Церкви и удаляю­щие себя от слышания Божественных глаголов, послушай Бога, возвещающего об этом в форме [некой] угрозы: «Я дам им не голод хлеба, не жажду воды, но голод слышания слова Божия»5. Видишь, в какое наказание ввергаются пренебрегающие Церко­вью, но проводящие дни свои на рынках, в театрах и в [своих] жилищах? Ведь упомянутое пребывание в «удалении от слыша­ния слова Божия» и есть [некий] способ наказания, [причем] наказания самого горького и ужасного. Если слышание и поуче­ние в Божественных словесах животворит душу, то совершенно ясно, что отчуждение от Церкви и удаление от предлагаемых в ней чтений и наставлений усваивает душе смерть; ибо как тело без чувственной пищи не может поддерживать свою жизнь, так и душа без ведения Бога и благого жительства не может спастись. Ведение же Бога и благое жительство даруются [человеку], со вниманием пребывающему в церкви; а удаляющиеся от нее гу­бят себя и, пребывая вне ее, гибнут окончательно. [Эти несчаст­ные не понимают, что] Церковь есть благая гавань для пребыва­ющих и утвердивших себя в ней и что она является крепостью для душ тех людей, которые направляют мысли свои к разуме­нию Божественных словес.
  6. Разве вы не знаете, что родители, своих детей желающие обучить грамоте, ведут их в школу и передают учителю? Так дети научаются чтению и правописанию. Но если люди проводят время вне Церкви, пытаются ее разрушить и не желают слушать содержащееся в Евангелии учение Христа, то как они познают о своем спасении и как подвигнутся к любви и постижению Бога? Никак. Ведь если бы могли дети научаться грамоте вне школы и без учителя, то обрели бы и эти свое спасение вне Церкви и без Христа. Если же первое невозможно, то из этого знайте и невоз­можность второго, уясняя, что есть истина. Оставляющий цер­ковные собрания и воздерживающийся от страшно совершаю­щихся в них Священных Таинств, становится непокорным [Са­мому] Христу, отвергает Его; через это он плачевно отделяется от [Господа], хотя и исповедует Его, называет себя христиани­ном и, как будто бы, борется за [истину] Христову. Это стано­вится ясно из Божественных слов: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… и пребывает во Мне, и Я в Нем»6.
  7. Если Дары, хлеб и вино, приносимые на жертвеннике благочестивыми священниками и прилагаемые Всесвятым Духом в Тело и Кровь Христовы, поистине являются, как и называют­ся, Телом и Кровью, священнодействуемыми православными священниками, то тот, который не принимает и не подходит к этим Честным Дарам, но воздерживается от участия в них, не считает ли их ненавистными? Не ошибочное ли мнение он имеет об их достоинстве? В своем заблуждении не относится ли он ко Христу так же, как иудеи? Явно уклоняясь от Даров, не отделя­ется ли он от Христа, не судит ли и не обвиняет ли Его? Не ударяет ли он [Господа нашего], не наносит ли Ему пощечину, не насмехается ли и не осмеивает ли Его7
  8. Прошу вас, братья мои, обстоятельно поразмыслите над этим беззаконием и тщательно вникните в сказанное. Освящае­мые через православных священников Святые Дары становят­ся — как мы и исповедуем — Телом и Кровью Христовыми; и это происходит через молитву призывания и вследствие почивания Святого Духа. Поскольку это совершается в реальности, и это мы твердо осознаем и в это верим, то не участвующий в спасительном приобщении Дарам, даже избегающий их, не явно ли избегает их, как простого хлеба и вина? Не попирает ли он Тело и Кровь Господа? Не считает ли он их не дающими освяще­ния? Не относится ли он ко Господу как к простому человеку? Не скатывается ли он к тому мнению, которое было присуще иудеям? Отвергая Дары как не несущие ничего полезного, не распинает ли он Христа? Не кричит ли он: «Избегайте и удаляй­тесь от приобщения [Святых] Тайн», — как иудеи кричали [в свое время]: «Распни, распни Его»7? Имея суждение о подвер­женности [Святых] Тайн порче и умалению, не мыслит ли он, как иудеи, о том, что смерти подвержен Господь, Который, как мы знаем, чужд смерти и является Подателем жизни? Бранными словами, которые он произносит по поводу [Святых] Даров, вернее против них и против других церковных установлений, не усваивает ли он себе хульные мнения, нрав и речи неразумного разбойника?8 Не участвуя в Господнем Теле, не возгревает ли он помыслы и не говорит ли тем, которых убеждает: «Утвердим­ся во мнении о том, что это смертная плоть и мертвенная кровь, что это простой хлеб и обычная чаша, удалимся от них, как не подающих жизни»? [Но] пророк, предсказывая и возглашая о безумии иудеев, разве не указывает на распявших [Господа] и на сказанное ими: «Положим ядовитое древо в пищу Его и отторг­нем Его от земли живых»9? Неправедными упреками, которыми [раскольник] каждый день пытается обосновать необходимость уклонения от Таинств, разве он не ранит как бы [неким] копьем умы людей и разве не пронзает ребра Спасителя? 10 В том, что он делает и говорит, огорчая и гневя Бога, разве он не уподобляет­ся иудеям и не подносит ли Господу желчь и уксус? 11 Не являет­ся ли такой человек еще более коварным, чем сами иудеи, ведь иудеи не сокрушили кости Спасителя, висящего на Кресте? «Кость Его да не сокрушиться»12. [Нынешний же раскольник] сокрушает и разделяет Господни глаголы, подтвержденные Таинствами и, подобно костям, скрепляющие жизнь наших душ; еще он сокру­шает каноны, заветы и слова божественных отцов о Церкви; самими делами он подает голос против [божественных глаголов в их добровольном уничижении] и немощи.
  9. В этом же смысле в Писании сказано, что они разделили ризы Христа и об одежде Его метали жребий |3. [Раскольник же] не только разделяет, [как ризы], правомыслие верующих, со­блюдающее и сохраняющее единство, согласие и узы Церкви, но расчленяет и различные собрания, раскалывая и рассекая еди­ную Церковь; он подменяет звание Христово именами челове­ческими, отторгая Имя Спасителя от обличенных в него в кре­щении и от удостоившихся нарекаться им. [Раскольник] настра­ивает тех, кто оказался во многих [отколовшихся от Церкви] частях (-τμήματα) и утвердился в различных общинах (διαφόρους συνάξεις), вернее, боевых группировках (παρατάξεις), непрестанно возносить имена различных предводителей и именоваться именами многих вождей. Ибо один говорит: «Я за такого-то патриарха». Иной же: «Я — за такого-то»14. Другой — за этого архиерея, а тот — за того lS. И так разделяется неразделимый и единый Христос. И по­добно тому, как иудеи, умалившие Царство Христово, провозг­ласили над собой власть кесаря , так и эти, отвергнув Христа, Главу всех нас, подчинили себя чуждым главам. Естественно, что в их среде происходит то же, что среди участвующих в сражении. Ведь готовящиеся к войне и предполагающие, что пылу битвы необходимо будет различать разнообразие боевых порядков, [по этой причине] усваивают себе атрибуты и различные именова­ния для отличия своих; и все же в разгар войны они беспорядоч­но кричат, жестоко неистовствуют и совершают бессмысленные убийства; но точно так же и отвергнувшие, по причине разных мнений, церковный мир и единомыслие были отсечены в рас­кольничьи группировки, каждая [из которых], предпочитая [того или иного] человека, воздвигнула [его] главою себе, [которая и есть некий отличительный ее атрибут и имя]. И, таким образом, оскорбления, обвинения и спорливость обрушивая друг на дру­га, они, [как бы пребывая в пылу битвы,] приносят смерть душе.
  10. Ризами Христа, о которых сказано [в Евангелии], явля­ются христиане, своим присутствием [в храме] облегающие тело Христово, то есть Церковь, и хранением Божественного Преда­ния покрывающие ее п. Хитон же Христов есть епископство, сверху сотканное 18 и благодатью Духа Святого соделанное. Посе­му все твердо познайте, что те, которые во времена [торжества] Православия 19 препятствуют христианам приходить в храмы, со­ветуют удаляться от причастия Божественным Таинствам и про­чим священнодействиям, отвергают священство, низвергают, насколько в их силах, достойных священников20, присваивают, как по некоему жребию, священство себе и только себе священ­ство прочат, таковые люди уязвлены стрелой славолюбия и ко­рыстолюбия, они не являются ни христианами, ни монаха­ми, ни священниками, ни архиереями, но шарлатанами и пре­ступниками, врагами и насильниками, имеющими повадки [евангельских] иудеев. Ведь подобно тому, как надругавшиеся над Христом оказываются отделенными от Него, так и отверга­ющие Святые Дары, приносимые православными священника­ми как будто они не священны, тем самым, будучи обидчика­ми Самого Христа, становятся чуждыми Ему. Если же утвержда­ющиеся в таких воззрениях и делах считаются ‘поборниками] благочестия, то [давайте] согласимся [считать таковыми и еван­гельских] иудеев. Если же последние и называются, и являются врагами, разделившими ризы Христа и о хитоне Его кидавшими жребий21, ясно, что и [нынешние раскольники] суть враги, раз­деляющие Церковь и, как собственным жребием, завладева­ющие священством, изгоняющие из священства православно­верующих и ведущих праведную жизнь22.
  11. Они говорят, будто бы они проповедуют и совершают свои дела, следуя акрпвии и ратуя за благочестие; если же сни [думают, что] таковыми глаголами они оправдывают себя, [то мы полагаем, что] они [лукаво] ищут оправдания своих грехов23. Ведь улики следуют неотлучно за ними. [А если не так], если они [действительно] будут оправданы согласно их же слову, то оста­нутся безнаказанными и иудеи. [Последние верят в свою правоту в силу того, что] все беззакония, учиненные против Христа, они совершили, держась Закона, будучи убежденными в своем благочестии и угождая Богу. Но точно так же и нынешние [раскольники], расшатывая Церковь под предлогом акривии, [счи­тают себя| праведными и безнаказанными.
  12. О чем грезишь ты, человек, в ночи суетного своего образа мысли, с этими грезами вступая в бой, измышляя про­тив самого [же] себя и придумывая [лукавые] оправдания? Воpовством приобретший вещи сохраняет ли их для господина? Оскорбляющий возносит ли похвалу? Наносящий побои оказы­вает ли благодеяния? Вступающий в бой предлагает ли мир? Разбрасывающий собирает ли? Разделяющий соединяет ли? Ненавидящий любит ли? Вырывающий с корнем насаждает ли? Разрушающий созидает ли? Делающий зло творит ли благо? Со­вращающий исправляет ли? Свергающий восстанавливает ли? Что скажешь? Познай себя. Войди в кладовую своих помыслов. Отсе­ки от себя самооправдание. Найди скрывающегося в тебе змея. Распознай обосновавшийся в тебе мрак. Обратись к свету истины и дай, если имеешь, разумный ответ; [и если в твоем ответе есть истина, тогда] ты в тот же час обретешь нас, любителей истины, пришедших к тебе. Если же ты не найдешь, что сказать, тогда, отказавшись от собственного образа mï юли и спорливости, при­ходи [сам] и становись в наши ряды. Мы вместе войдем в храм. Ведь сказано: «Как хорошо и как приятно жить братьям вмес­те 24, …пребывать в доме Господнем во все дни жизни, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его25, …любить оби­тель дома Его и место жилища славы Его26.
  13. Возвеличим Господа едиными устами, в нашем единстве вознесем имя Его, вознесенного на Кресте, открывшего объя­тья, распростершего руки, привлекшего к себе дальних и со­бравшего расточенных. Недостающее из-за твоего отсутствия [в Церкви] пусть будет возмещено твоим присутствием. Разде­ленное твоим удалением пусть будет вновь объединено твоим приближением. Твоей вер] юстью пусть будет уврачеван через тебя произошедший раздор. Тех, которых ты опечалил своим отпаде­нием, вновь утешь своим вступлением. Не дай исполниться на тебе суровым словам пророка: «Гибнущее пусть гибнет». Будучи твоими братьями, мы оплакиваем твое отделение [от Церкви] Как [сродственные] тебе члены, мы страдаем твоею раною. Мы желаем твоего возвращения прежде, чем смертельная гангрена распространиться в тебе. Выбор между жизнью и смертью дан тебе. Ныне нет независящих от тебя обстоятельств, препятствую­щих твоей воле к здравию; но добровольный выбор исцелит твою немощь. Если воля и избавляется от болезни, но ты ее вновь [направляешь на недолжное], то ты сходишь во ад. Пока весы перемен находятся в твоих руках, яви свое расположение к возрождающей Церкви. Не оставайся, сыне, в несогласии со своею Матерью, ругая ее и похищая ее чад посредством губительных глаголов; дабы в клевете на святыню и в разрывании церковного единства не застал бы тебя безнадежным последний день, [вот тогда этот день] заставил бы умолкнуть богохульный язык и остановил бы тщетную борьбу души, он возбудил бы против тебя помыслы, несущие душе позор, порицание и наказания, [помыслы, помогающие тебе] окончательно [осознать собствен­ное] отделение от Небесного Иерусалима, истинной Матери, Церкви первенцев, (и это за то, что от тебя произошли церков­ные нестроения и разделения); [помыслы], навлекающие против тебя осуждение за твои же [прежние] суды и дела: [помыслы], безутешно наказывающие тебя справедливейшим наказанием.
  14. Эти вопросы мы по-братски поднимаем перед твоим ми­лосердием, призывая тебя к примирению с нашей общей Мате­рью Церковью. [Что же касается нас, то нас] не стоит ни в чем переубеждать, мы не нуждаемся ни в раскаянии, ни в восста­новлении. Смотрите, мы соболезнуем вам, мы проливаем слезы над вами, помышляя о судном дне, в который вы сами себя заманиваете, в который «стихии, разгоревшись, разрушаться, земля и все дела на ней сгорят»27, тогда и придет к вам раская­ние, которое, [впрочем], уже будет бесполезным, приносящим безграничную скорбь и непрестанное стенание; дела ваши буд)т уничтожены, а ваши души, получив благо в жизни своей, в вечности не увидят света. Постелью вашею под вами будет рас­стилаться гниение, а одеялом вашим будут черви. Ведь избранная вами темнота, обосновавшаяся в ваших душах, в те дни перейдет и на ваши тела, [тогда] обилие вашей душевной темноты, про­явившись в телах, сделается для вас мраком внешним «там бу­дет плач и скрежет зубов»28. Там будут горевать последовавшие за удовольствиями собственной похоти, там будут постыжены из­бравшие славу человеческую и отвергнувшие славу Божию Там будут му чительно скрежетать [зубами] поверившие суду собствен­ных помыслов и отвергнувшие доводы божественных отцов.
  15. Недостаточно слов, обращенных к таковым; уже закан­чиваю. Вы же, братья мои, склонив под ярмо следования за Христом свои выи и неся плуг благого согласия и мира, не уклоняйтесь от прилежного посещения церкви. [Ведь] если стой­костью и постоянством мы приучимся возгревать в себе любовь и пребывать во благе, подкашивая суетность и надменность иных людей, [наконец], если мы возделаем урожай на этом невозде­ланном поле [раскольников ], вселяя в них стремление посещать церковные собрания и внимать божественным словесам, то через это мы соделаемся устами Христа, ведь сказано, что «извлекаю­щий достойное из ничтожного будет как Его уста»29.
  16. Для того, чтобы далее напитать ваше желание и обо­дрить ваши души, напомню вам некую историю, обстоятельства которой наглядно являют божественное негодование, наказыва­ющее тех, которые пренебрегают священников и похищают правду церковных законов.
  17. Каин и Авель, будучи братьями, пожелали принести жертву Богу30. Принес первый из них [жертву свою], [принес и второй] от начатков стада своего. Внял Бог жертве Авеля, [при­несенное же] Каином было отвергнуто Из-за этого печаль охва­тила Каина, поэтому он с завистью, мучительно родившейся в сердце, совершил кровопролитие и стал братоубийцей. Простил ли Бог восстание Каина на Авеля, приведшее к убийству? Не обличил ли Бог его? Не осудил ли его? Не вынес ли приговор? Не обрекли убийцу на стенания и ужаснейший трепет до конца жизни? [Каин] понес и несет доныне свой приговор, ведь как в жизни своей он был предан невыносимому наказанию, так и, умерев, он не мог быть изглажен из памяти людей. [Во все вре­мена!, от начала до конца мироздания, он остается образом по­зора и страха; позора за дерзость его братоубийственного произ­воления, страха же от мести (έκδήκησιν) Божественного суда31. Видишь, каким наказаниям подвергаются умоляющие православ­ных священников и отвергающие Священные Таинства, прино­симые [ими] Богу с верою и благочестием?
  18. 18 Авраам, преследуя иноплеменников и обратив их в бег­ство, затем, возвратившись, пришел к священнику и принес ему десятину из своей добычи, он благословился у священника и принял хлеб и вино из его рук32. В этом образе действий [Авра­ам] научает нас тому, что после избежания и уклонения от зла [следует] творить благо, то есть посвящать всякое паше достиже­ние Богу, усовершающему чувства наших души и тела, укрепля­ющему немощь нашу перед господствующими над нами види­мыми и невидимыми врагами; ведь, так поступая, мы сподо­бимся благословения [от Господа] и приимем силу к соверше­нию добродетели и удостоимся ведения. Но те, которые во вре­мена [еретических] смущений вели борьбу и с Божией помощью победи ни преследующих и [сами] сохранились [от скверны], од­нако после сокрушения ереси и восстановления Церкви33 не об­ратили свои мысли к укрепившему их Богу, таковые, приписав победу собственным заслугам, отвергли всякого священника, хранящего Православие, отвергли освящения, совершаемые че­рез него Церковью, и Причастие Тела и Крови Господа не при­нимают из ею рук. Гордость пляшет в их душах, порабощая тех, которые прежде оставались свободными от ереси. Через это ста­новится ясно, ч ю избежавшие тгамени ереси руководствовались [при этом лишь] человекоугодием. Ведь если бы их устремление избежать пожара [догматических] нововведений было бы богодухновенным (киса θεόν), тогда они избежали бы и дыма гордости, покорилась бы православным пастырям и прилепились бы к Церкви. Но, по-видимому, не уберегли они свои помыслы от пленения тщеславием и тем уподобились ЛотуJ4; эти люди, воо­душевленные победой над ересью, попали в засаду хвастовства, найдя в своей самоуверенности гавань собственного кораблекру­шения. Лучше бы они были поглощены волнами [догматических] нововведений, и через свое падение осознали бы собственную немощь, и восстали бы в покаянии. Поистине, это лучше, чем, впав в ошибку гордости, потерпеть крушение, неизлечимо забо­леть из-за того, что ум не способен направиться ко благу, ведь первый путь являет полноту благости и блаженства, второй же — страдания и слез.
  19. Сестра Моисея, возроптав на своего брата, была пораже­на проказой, Моисей помолился о ней, но всегда действенная молитва на этот раз явила бездейственность35. Дафан и Авирон, восставшие против священника Аарона, были потреблены ог­нем 36. Бог отмщений оставит ли без наказания тех, которые от­вергают и злословят священников или, вернее, священство и Церковь. Не ревнуй откалывающимся от Церкви, не завидуй удерживающим людей от участия в Таинствах, ибо они <как трава, скоро буду] подкошены и, как зеленеющий злак, увя­нут»37 Ведь нет ничего худшего, чем пренебрегать священниками и удаляться от Церкви, и нет, опять же, ничего более полезно­го, чем постоянно пребывать в Церкви и приступать к священ­никам Божиим с верою и твердым убеждением.
  20. 20 Чтобы узнать, что это так, послушай следующую исто­рию. Царь Озия, будучи праведным и отличаясь многими дости­жениями, впал в безумие; он возжелал воскурить фимиам и присвоить [себе] то, что приличествует священникам. Когда же священник сказал: «Не тебе, царь, кадить; это дело священни­ков, сынов Аароновых»38, Озия не принял упрека, но, пренеб­регши им, вошел в Святилище и воскурил фимиам; в тот же час следы проказы появились на лбу его, изобличая безумие его помыслов и являя нечистоту того, который незаконно посягнул на священническое право. Видишь, как чистый стал нечистым из-за того, что отверг священнический упрек и дерзнул [при­своить] недоступное? [И ныне подобное] небрежение не прояв­ляется ли проказой, расцветающей у оскорбителей священства? [И, напротив], заметь, что следы проказы уничтожились смире­нием, [проявившимся] в пребывании в Церкви и в почтении к священнику.
  21. Подобный [пример] содержится в повествованиях отцов. Некий мирянин собственными глазами увидел священника, у которого обычно окормлялся, впавшим в пагубу прелюбодеяния. На следующий же день, когда священник приносил бескровную жертву, [этот мирянин] с твердой верой подошел к нему, дабы приобщиться из его рук Святых Даров После Причастия он по­просил запечатлеть [елеем] свое чело, на котором распространи­лась проказа. Когда же печать была поставлена, проказа, подобно чешуе, отпала, и его чело явилось здоровым и чистым, — чудо, поистине страшное и исполненное Божественного правосудия
  22. Какой бы ии был повод для суда над священником и кто бы ни желал этого суда, [все равно] грех [священника] не умаляет благодати, но благодать действует ради достоинства свя­щеннического сана, дабы мы, приступая к священнику, уразу­мевали, что уже не к человеку, но к Богу приступаем, через него подающему нам Дары и освящающему нас; [и опять же, благодать действует ради достоинства священнического сана, дабы мы уразумели], что приступающий с верою достигает желаемо­го, ибо падение священника не оскверняет его веру, и, с другой стороны, возвышенная жизнь священника не поможет челове­ку, стесненному неверием Священник, будучи преисполнен [вся­ческой] немощи, как человек не может принести тебе никакой [духовной] пользы, как и ты, в свою очередь, не можешь по­мочь ему, ибо причастен той же немощи. [И вообще], не может человек оказать помощь человеку, но священник, как имеющий достоинство священного сана, делается сожителем благодати; ведь она является Божиим даром, и посредством ее он приближается к Богу. [А раз дело не в человеческих достоинствах священника], стало быть, ты сам несешь большую ответственность, ибо надле­жит тебе покоряться Церкьи и с верою приступать к православ­ным священникам. Прилежно посещая церковь, имея веру в Бо­жественную [правду] и почитая священников, ты направляешь произволение на угодное Духу Святому. Тогда Божественная бла­годать, за достоинство сана (διά την αξίαν τής ιεροσύνης) подаваемая священнику, прозревая веру твоего ума и смирение твоей души, приемля готовности твоего сердца, состоящую в родстве твоего произволения [с произволением Божественным], входит в тебя посредством того, что говорит и преподает тебе священник; и во сех просьбах она уступает твоей душе 39.
  23. Воззри на себя, и ты обнаружишь, что часть твоей души работает Богу, а часть [другая], в свою очередь, работает злу; и из-за той части, которая равнодушна, Бог отнюдь не отвергает теЗя по той части, которая служит Ему; ведь Он [как бы] не замечает твоего презрения из-за твоего же послушания другим. Но насколько ты утверждаешь в Боге свое произволение, на­столько благодать овладевает тобой, представляя тебе воздаяние за труды. В свою очередь, насколько ты добровольно отворачива­ешься от Бога’ настолько в тебе проявляется лишение благода­ти, наказывая необузд анность непокорной мысли.
  24. По поводу священника мысли так: Бог ради достоинства священного сана действует через него, за беспечность же его жизни Он судит его в тот день, когда [всякому надлежит дать] отчет; ведь суд принадлежит Богу, и священник будет судим за то, 4то не явил жизнь, соответствующую данному ему достоин­ству. Кто дал ему благодать священства? Ты или Бог? Если свя­щенство есть твой дар, тогда ты хорошо делаешь, что судишь священника, если же дарующим ему благодать является Бог, то исключительно Он даст оценку его жизни Итак, что ты судишь чужого раба»! «Перед своим господином стоит он или падает»40.
  25. Если же ты убегаешь от священника, как от неправиль­но учащего о догматах веры, но плененного ересью, хорошо поступаешь. Но прежде проверь это, [тогда] я сам прииму твои слова и окажу тебе милость. Но прежде чем ты проверишь это, не выставляй никакие доводы в поддержку тщеты своего пре­зрения [к носителю сана]. О, как это удивительно! Бог, в Своей чистоте прощая грехи, соделывает Себе жилище в священниках ради достоинства священного сана и чает (έκδέχετσι)41 того, что­бы люди приходили к ним, дабы Он мог через священников даровать [приходящим] освящение и жизнь; Он не замечает не­достатков священника ради пользы приходящих. [Люди], подчи­ненные грехам, из-за предполагаемого или реального нерадения священника отвергают благодать спасающего их Бога и бегут из дома Его, оставляют храмы, как простые жилища, и проводят свое время на рынках, в театрах, на ярмарках, в харчевнях и в других злонравных местах. И если когда-нибудь какой-либо че­ловек, боящийся Бога, спросит их. «Брат, где [здесь] церковь? Где преподается освящение?» — они тотчас претворяются ревни­телями, принимают вид людей строгих [в своем благочестии] и, подобно зверям, накидываются на вопрошающего, желая рас­терзать своими руками плоть его
  26. Имеющие разум, трепещите. Способные помышлять о чем-либо, вознесите стенания. Сохранившие сердечное чувство, воспойте плачевную песнь; состраданием и человеколюбием душу обогатившие, восплачьте и просите Господа [за стпадших]. Такое [внутреннее расположение} утвердится в вас, боголюбивое и бра­толюбивое филадельфийское собрание (ώ φίλόθεόν και φιλάδελφον σύστημα)42, если все мы будем прилежно приходить в храмы; ведь, заутра притекая в них, мы испрашиваем непоколебимости для себя, а также совершаем в возносимых молитвах поминове­ние достойных порицания. Наконец, [упомянутое выше располо­жение] ревностно совершается в нас, если повсеместно мы несем в сердце память о слышанном [в храме]. Ведь и псалмопевец возгласил: «Вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе заутра»43. И просто нелепо не являть такового усердия в посещении церкви и в памятствовании о слышанном в ней, ка­ковое являют купцы на ярмарках. Ведь они, сохраняя в своей памяти дни, на которые она намечается, с наступлением време­ни их встречи торопятся на ярмарку, оставляя свои жилища и предпринимая путешествие. Некоторым из них пришлось побо­роться за [торговые] палатки, установленные там. Другие, [пото­ропившись], предвосхитили более заметные места, иные же час­то даю г плату за них, подкупая власть имущих. Так устраивая торговые дела, они способствуют собственной выгоде.
  27. То же и вы творите в отношении церковных торжеств. [Так поступая], все мы удерживаем в душе память о всякой пользе, приносимой богослужебными собраниями, стекаемся вместе, приходя к Богу заутра и в полноте [своей утверждая] основание Церкви. Ведь как это нелепо — все делать и осуществ­лять ради телесной пользы, от пользы же для души, как в некой сделке, отказываться; [сделка поистине нелепая], ведь последнее является несравнимо более ценным, чем первое, одно проходит, другое же остается. Мирская ярмарка, принимая жителей различ­ных местностей, соединяет их в единую толпу (μιας πληθύοςομάδα), а торжестьо церковное, собирая Ангелов и людей, исполняет еди­ное ангельско-человеческое стадо (μίαν ποίμην), и единой Цер­ковью я вляет небо и землю. На той [ярмарке] предлагаются блага бренной жизни, на этой же — читаются деяния, свидетельства к жития всех святых; и мы, сподобляясь просвещения душ стэтих чтений, предлагаемых в Церкви, и в [своем] устремлении на­правляясь к подражанию добродетелям, движем наши умы к Поучению в славнейшей доле (εις την μελέτην των αρίστων κατορθωμάτων). И один движется к праведности, иной — к милосердию, другой же — к рассудительности, и один другого добродетели приемлет. И таким образом налаживается торговля между нами и Ангелами. Ведь когда, присутствуя в Церкви и внимая божественным смыс­лам, мы направляем наше произволение Цгд προαίρεσιν) стре­миться ко благу, тогда святые Ангелы в тот же час производят в наших сердцах движение благих помыслов и образов и становят­ся стремительными посредниками наших прошений к Богу, Который, к их посредничеству склоняясь, дарует нам несокруши­мые небесные обители Этих обителей все мы можем достигнуть благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому [подобает] слава и сила во веки веков. Аминь.

МИХАЙЛЕНКО С.В. Роль арсенитов в политической жизни Византии в начале XIV в.

Комментарии к трактату

  1. Пс. 121:1.
  2. Выше св. Феолипт уже говорил об «осознании исполнения сво­его спасения» (την συνείδησιν άποπληροφορίας της σεαυτών σωτήριας). Отме­тим, что термин πληροφορία, сочетающий в себе корни двух слов «пол­нота» и «видение», по смыслу Сказывается близок русскому слову «уверенность». Может показаться, что слова св5ггителя об уверенносги в спасении, которую имеет христианин, противоречат духу вос­точнохристианской аскетической традиции, представители которой воскпицали: «Все спасутся, один я погибну», — и согласно которой уверенность в своем спасении представляется скорее лукавым по­мыслом (например, см.: Древний Патерик, изложенный по главам. Репринт, изд. 1892 г. М., 1991. С. 16, 34, 392). Но в данном случае следует учитывать, что перед нами отнюдь не аскетический трактат, а про­поведь, автор которой отвергает тлетворную хулу раскольников о том, что в официальной Церкви нет спасения. В контексте ситуации Феолипт призывает внимающих его слову не к однозначной уверен­ности в спасении, но к осознанию и твердой убежденности в том, что именно в официальной Церкви, а не в раскольничьих группах совершается спасение. В подобном же церковно-сотериологическом смысле следует понимать и следующие апостольские слова: «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 1511); «Готовится мне венец правды, который даст мне Гос­подь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление его» (2 Тим. 4:8).
  3. Впрочем, подобное словоупотребление оказывается вполне уме­стным и в аскетическом контексте, тем более в контексте исихастской традиции, когда речь заходит о реальности таинственного пред­вкушения будущих благ уже в нынешней жизни Например, вскоре после смерти Феолипта так будет писать св. Григорий Палама: «Серд­це, приемлющее залоги таковых [грядущих и невыразимых благах] ста­новится духовным и обретает достоверное видение (πληροφορίαν) соб­ственного спасения» (PG. 151. Col. 237С).
  4. Вообще восточно-христианской сотериологической традиции всегда было присуще радостное «уже» и покаянное «еще не». В таком антиномическом ключе рассматривает и св. Иоанн Златоуст слова апос гола Павла «мы спасены в надежде» (Рим. 8:24) и «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11) (Беседы на послание к Римлян Репринт, изд. J903. М., 1994. С. 666—667 [беседа 15]).
  5. Мф. 4:4; Лк. 4:4; Втор. 8:3.
  6. . 4 Пс. 16.15.
  7. См.: Амос. 8:11.
  8. Ин. 6: 53-54, 56.
  9. Мк. 15: 13-14.
  10. См.: Мф. 27:38, 44; Мк. 15:27.
  11. Иер. 11:19.
  12. См : Ин. 19:34.
  13. См.: Мф. 27:48; Ин. 19:29.
  14. См.: Исх 12:46; Числ. 9:12; Пс. 33:20; Ин. 19:36.
  15. См.: Пс. 22:19; Мф. 27:35; Мк. 15:24; Лк, 23:34; Ин 19:24.
  16. За словами св. Ф гол и п та можно усмотреть то обстоятельство, что проблема церковного единства не ограничивалась лишь арсенитской схизмой, но усугублялась наличием и иных церковно-политических движений и группировок, представители которых считали себя последователями того или иного Константинопольского патриарха, смещенного в недавнем прошлом. И действительно, в Византии того времени о своей канонической непогрешимости заявляли не только арсениты, но и так называемые иосифляне, григоритьт акакиане.
  17. См ; 1 Кор 1: 12-13
  18. См.: Ии. 19:12-15.
  19. См.: Мф. 27:35; Мк 15:24; Лк. 23:34; Ин. 19:24.
  20. См-Пс 22-19, Мф 27:35; Мк 15:24; Лк. 23:34; Ин 19:24.
  21. Это замечание в устах св. Феолипта весьма актуально, ведь в памяти современников святителя еще свежи события, связанные с Лионской унией, когда не только арсениды, но абсолютное боль­шинство церковных иерархов и клира, по сути дела, единым фрон­том с арсснитами выступили против пролатинских устремлений им­ператора Михаила VIII, а затем и патриарха Иоанна Века. И сам Феолипт был тогда в рядах непримиримых борцов за чистоту ьеры, про­тив официальной церковно-государственной политики (см. Ν.κηφόρου τού χούμνου επιτάφιος εις τον μακάριον και αγιότατο ν μητροπολίτην Φιλαδέλφειας ΘεόληπτοV, ένφ διά βραχέων ελεγχος και τοΰ λατινικού περί τής τού παναγίον πνεύματος έκπορεύσεως δόγματος, πρός δ και αύτός στερρως αντέσχε καί τά μεγάλα νεανικώς ήγωνισαω. Ι.Ρ. Boissonaoe. Anekdota graeca. Repr. Parisiis, 1829— 1833. Hildesheim, 1962. № 5. P. 204). В этом контексте весьма важно раз­личать мотивы, которыми еще недавно в своем ригоризме руковод­ствовались антиуниаты, и мотивы неразумного ригоризма нынешних раскольников. Поэтому Феолипт и уточняет, что ныне — «времена Православия», а значит ригоризм арсенитов необоснован.
  22. Можно предположить, что арсеьиты могли низьергать право­славных священников лишь во время и в условиях, сложившихся в византийском обществе во время и после Елахернского собора 1285 г.; подобное предположение позволяет несколько конкретизировать хро­нологические рамки составления гнтиарсенитских трактатов (см.: Пржегорлинский А. А. Арсенитская схизма в изображении св. Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния арсенитам // Мир 11равославия. Выл, 4. Волгоград, 7U02. С. 56)
  23. Согласно евангельскому повествованию не иудеи, а римские вои­ны разделили ризы и кидали жребий о хитоне Господа (см. Ин 19:23— 24).
  24. В вышеприведенных главах (гл. 8—10) автор трактата свидетель­ствует, что раскольники сокрушили копти Христа и разодрали его хитон, то есть дерзостью своею превзошли евангельских распинателей, сохранивших целостность и кости (см.: Ин 19:36), и хитона (см.:
  25. Ин. 19:24). Древнейшая церковная письменность являет священномученника Киприана Карфагенского как одного из первых церковных писателей, который уже в III в. обращался к этому евангельскому образу в контексте экклесиологической проблематики (Священномучепник Киприан Карфагенский. Творения: В 2ч. Киев, 1891 Ч. 2. С. 181). Впрочем, и на рубеже ХШ—XIV вв. эти яркие экзегетические парал­лели, изображающие нарушенное арсенистами церковное единство, не являются самобытными и присущими лишь леру Филадельфийс­кого пастыря. И у других апологетов и государственных деятелей Ви­зантии того времени мы встречаем подобные образы, которые сви­детельствует об актуальности и прочувствованное™ проблемы, об­щей для многих современников святителя. Так, в Хрисовуле Андро­ника II о примирении с арсенитами мы встречаем сходный образ церковного единства; здесь говорится о Единой Церкви Христовой, «носящей хитон свой, сверху сотканный (см.: Ин. 19:26) и не допус­кающий никакой схизмы…», разделять этот хитон «это значило бы дерзнуть на нечто большее, горшее, бесстыднейшее и дерзновен­нейшее, чем то, на что дерзнули распинатели; ибо, по сказаник Священных Евангелий, они не разорвали (хитон), а (лишь) бросили жребий» (Троицкий И.Е. Арсений и арсениты // Христианское чтение. СПб., 1871. T. 1. С. 707—708). Учитывая указания И. Троицкого о том, что «Хрисовул этот сохранился между сочинениями Никифора Хумна и, вероятно, принадлежал перу этого сановника» (Там же. С 706), а так­же, принимая во внимание то влияние, которое оказывал св. Феолипт на Никифора Хумна (См. обзор жизни и деятельности святите­ля, предлагаемый в издании Р. Синкевича: Tneoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses. A Critical Edition, Translation and Study. Toronto, 1992. P. 9), можно предположить, что образ сей возник как следствие непосредственного влияния св. Феолипта. Образность, подразумева­ющая евангельский контекст, встречается в сочинении против арсенитов монаха Мефодия, составленном раньше написания Феолиптом двух своих трактатов (о хронологических рамках написания Мефодием трактата см.: Νικολοπούλου 11.1’ Ανέκδοτον Αρσενιατικόν δοκίμιον… Σ. 227). О схизме здесь говорится, как о «разрушении Тела Церкви»; автор сочинения указывает, что «единение и мир между православными христианами, …лучше, чем погоня за точностью за­конов и, (как следствие,) терзания прекрасного Тела Церкви Хрис­товой» (Συλλογή έκ διαφόρων συνοπτικών βιβλίων… // PG. 140. Col. 797а). О том, что арсениты своими действиями разры вают тунику и плоть Христо­ву, писал епископ Иоанн Хила (Ίωάννου τοΰ ίερωτάτου μητροπολίτου Εφέσου, Λόγος συντεθείς κατά σχισματικών… / Ed. par J. Darrouzès… P. 357) Наконец, подобное сравнение обретается в письменном наследии св. Афанасия I, а именно, в одном из его посланий императору Андронику II, со­ставленном не раньше июня 1303 г. и не позже 1305 г. (см. комментарии А.-М. Толбот в: The Correspondence of Athanasius I, Patriarche of Constantinople. Letters to the Emperor Andronicus II, Members of Officials / An Edition, Translation and Commentary by A M. Talbot. Washington, 1975. P. 382), в котором автор повествует о своем видении «раздираемо­го на пять кусков Честного Тела» Христова [διεσπασμένης έν μέρεσι πέντε της άγιας αυτού σαρκός] (см.: Ibid. P. 166 [EP 69.45—46]). Далее ев. Афана­сий раскрывает смысл виденного им; первый разрыв был совершен приверженцами унии с латинянами, второй — арсенитами, третий и четвертый — последователями Александрийского и Антиохийского патриархатов, пятый — клиром Святой Софии.
  26. См.: Пс. 140:4.
  27. Пс. 132:1.
  28. Пс. 26:4.
  29. Пс. 25.8
  30. 2 Пет. 3:10.
  31. Мф. 8:12; 13:42,50.
  32. См.: Мер. 15:19.
  33. См.: Быт. 4:1-16.           .
  34. См.: Втор. 32:35, 41, Пс. 94:1—2; Рим. 12:19; 2 Фес. 1:8, Евр. 10:30
  35. См.: Быт. 14:13—20.
  36. Св. Феолипт опять же имеет е виду ересь латинян и ушедшую в прошлое Лионскую унию.
  37. Скорее всего, имеется в виду то обстоятельство, при котором Лот, руководствуясь собственной корыстью, избрал себе лучший жре­бий, оставив Аврааму менее плодородные пастбища (см.: Быт. 12:9— 12). Орошаемые земли, в которых поселился Лот и стали предметом зависти царей ханаанских; впоследствии это и привело к пленению Лота (см.: Быт. 14:1 — 12). Нечто подобное наблюдает св. Феолипт и в обстоятельствах арсенитской схизмы, представители которой, хотя и выбрали лучший жребий, выступив против унии 1274 г., но, будучи движимы при этом корыстью человекоугодия, они впоследствии были пленены своими страстями, как Лот — ханаанскими царями.
  38. Втор. 12.
  39. Втор. 16.
  40. 36:1-2
  41. См.: 2 Пар. 26:18.
  42. Среди современников Феолипта об этом же и почти теми же словами рассуждал епископ Иоанн Хила (Ίωάννου του ίερωτάτου μητροπολί του ’Εφέσου, Λόγος συντεθείς κατά σχισματικών… / Ed. pari. Darrouzès… P. 364); те же мысли, подкрепленные цитатой из толкования св. Иоанна Злато­уста на Первое послание к Коринфянам, развивает другой современ­ник, монах Каллист (см: Επιστολή Καλλίστου πρός τον Θεσσαλονίκης Κύριον Έμανουήλ τόν Δισύπατον, εκδ. I. Συκουτρής // Ελληνικά. 1930. № 3. Σ. 25).
  43. Рим 14:4.
  44. Основной смысл глагола έκδέχομαι — «принимать»; гораздо реже допустимо переводить как «ожидать», «чаять». Например, в Евангелии от Иоанна говориться о «чающил (έκδεχομένων) движения воды» (Ин 5:3).
  45. Несомненно, прилагательное φιλάδελφον, приложенное Фила­дельфийским святителем к своей пастве, в данном случае указывает не только на географическую ее принадлежность, но, будучи по­ставлено в одном смысловом ряду с созвучным прилагательным φιλόθευν (боголюбивое), прежде всего напоминает о добродетели братолюбия. Таким образом, когда Феолипт призывает свою паству к сострада­нию раскольникам, то само название родного города в повествова­нии проповедника указывает пастве на образ благочестия. Дабы отра­зись двойной смысл, принципиально подразумеваемый здесь Феолиптом за одним древнегреческим прилагательным, мы и переводим его двумя русскими: «братолюбивое» и «филадельфийское»
  46. Пс. 62:7.

Сноски

[*] Перевод выполнен нами по изданию: Φεολήπτου Φιλαδελφίας του ομολογήτου ( 1250—1322). Βίος και έργα. Β’μέρος. Κρίτικο κίμενο — σχόλια, έκδ. Ι.Κ.Γριγοροπούλου, εκδοτικό «Τέρτιος»· Κατερίνι, 1996. Σ. 305—317.

[†] Перевод выполнен нами по изданию: Φεολήπτου Φιλαδελφίας του ομολογήχου (1250—1322). Βίος και έργα. Β’μέρος. Κριτικό κίμενο — σχόλια, έκδ. Ι.Κ. Γριγοροπούλου, εκδοτικό «Τέρτιος». Κατε- ρίνι, 1996. Σ. 319—345.

ПРЖЕГОРЛИНСКИЙ А.А. Арсенитская схизма в изображении св. Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния Арсенитам

Пржегорлинский А. А. Антиарсенитские трактаты св. Феолипта Филадельфийского // Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 124—134.

Смотреть и скачать статью в формате pdf

Оставить комментарий